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 [图文]和奎师那在一起的那个女孩是谁?  
 作者:佳亚兑塔·斯瓦米    教导来源:BTG    点击数:    更新时间:2004-7-3  【
 

奎师那和祂的永恒伴侣茹阿达茹阿妮  当人们看到你现在所看的这幅画时,他们经常会问“那个和奎师那在一起的女孩是谁?”答案是,她是施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮,奎师那的快乐能量。奎师那意识运动中的奉献者都会谦卑地赞美施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮,她会让我们的奎师那意识获得巨大的进步。
 
什么是快乐能量?
 
  人人都有享乐的本性,但没有任何人可以独立的享乐。为了满足我们的欲望,我们要和其他人交往,我们常说‘祝你玩得愉快’,但我们会在有好的同伴时才玩得愉快。绝大多数人都会感到长期的独处是难以忍受的。
 
  但奎师那作为至尊的主,一切万物的源头,是完全独立的。祂的存在是不需依靠其他事物的,祂的知识、快乐等,及其他的一切,都是如此,就象珍珠被串在线上一样。
 
  因此奎师那不需依靠任何他人。从另一方面来说祂就是万物,所以又没有任何人是独立于祂的。每每如此,当奎师那要享受时,从内中扩展出能量或能力来获得享乐。这个能量是具有人格的,她的名字就叫施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮(Srimati Radharani)。
 
  茹阿妲茹阿妮并不是奎师那外的另外一个人,或者说,她既是奎师那,又与奎师那不同。一个人怎么能是两者,而两个人又怎么能是同一的呢?打个简单的比方,太阳无法分离阳光而存在,阳光也无法独立于太阳。当我们说∶“太阳照到了我的屋里。”,尽管太阳本身是在九千三百万英里之外,我们这么说是因为太阳在我们的屋里以其能量的形式出现了。因此,能量(阳光)与能量源(太阳)即是一体的,又有差别。同样的,茹阿妲和奎师那也既是一体又有差别。自给自足的主奎师那就是至尊人格首神,而施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮则是的至尊快乐能量。两者合在一起就是完整的绝对真理。
 
有谁能够完全地理解这一切?
 
  没有任何人可以通过其心思的推敲来对茹阿妲和奎师那有半分的理解。奎师那及其能量是‘acintya’——不可思议,‘ananta’——无穷无尽的。就是心思本身的源头,因此自然超出了心思的理解范畴。有限的心思无法理解无限的人格首神。韦达文献以逻辑的方式解释了这情形∶‘那超然于物质本性的事物是不可思议的,而人内心的思辩则是污浊的。既然污浊的思辩无法触及超然的事物,人当然便无法通过污浊的思辩来理解超然事物。’
 
  当普通的世俗文学家企图解释茹阿妲和奎师那的身份及其逍遥活动时,他们被奎师那无限的本质迷惑了,于是把一切都曲解了,他们有时把茹阿妲和奎师那当成是俗世中的普通男女青年。虽然他们常常自诩为学者,但却不知道自己究竟在说(写)什么。因此我们要小心地避免这些粗笨的文学家的世俗观点。如果谁想理解茹阿妲和奎师那,他必须谦逊地向一个正确的权威聆听。
 
  有关奎师那事宜的最终权威就是奎师那本人。每个人都是解释他自己的最终权威,奎师那也是如此。而且,由于奎师那是无限的,除自己之外,便没有其他人可以完全理解祂了。在《博伽梵歌》(10.15)中,奎师那的门徒阿尔诸纳(Arjuna)如此说∶

 svayam evatmanatmanam
  vettha tvam purusottama
 bhuta-bhavana bhutesa
  deva-deva jagat pate

  “哦,一切万物的源头啊,实际上只有你自己知道你的能量,你是所有生物之主,是众神之神。至尊者啊,你是宇宙之主!”
 
  虽然奎师那是无法通过心思推敲来理解的,但若主向谁揭示自己,谁便能明白主。奎师那首先把这超然的知识传授给了布茹阿玛(Brahma),他是第一个被创造出来的生物体。后来布茹阿玛又把这知识传给了他的儿子拿茹阿达(Narada),拿茹阿达又传给了维亚萨,维亚萨就是《博伽梵歌》的作者。就这样,这门知识从导师传给门徒,经由师徒传承的脉络,一直传到了今天。师徒传承中的灵性导师是理解奎师那的正统权威,他是我们向之学习超然知识的正确人选。
 
奎师那以何为乐?
 
  据这样的灵性权威所知,奎师那是所有欢乐的储藏所,因此祂是最具吸引力的。但奎师那本人却渴望得到祂的奉献者为祂做的服务,奉献者的服务甚至吸引住了祂。《圣典博伽瓦谭》(11.12.1)记载,奎师那曾亲自如此对祂的朋友乌达瓦(Uddhava)如此说∶“亲爱的乌达瓦,对我来说,由我的奉献者向我作出的奉爱服务对我的吸引,远远超过了修习神秘瑜伽,进行哲学思辩;或举行各种祭祀,研习韦达经;或做严厉的苦行,或把自己的一切都布施给别人等等等等,这些当然都是非常好的行为,但它们不如我的奉献者以超然的爱心对我作出的服务那么吸引我。”
 
  奎师那具有六种完全的财富∶美丽,钱财,名声,力量,知识和弃绝。因此无论多少的物质财富都不能吸引祂。就好象你不能用几美元打动一个百万富翁的心一样,人无法通过其有限的物质财富来吸引奎师那。但纯粹的奉爱服务却吸引了奎师那,这就是奉爱服务独到的超卓之处。
 
  施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮就是纯粹奉爱服务的化身,没有谁是比她更伟大的奉献者了。梵文中‘Radharani’一词源自‘aradhana’,意思是‘崇拜’。她之所以名为茹阿妲茹阿妮,是因为她在崇拜奎师那上超过了所有的人。虽然奎师那如此美丽,祂吸引了爱神丘比特,因此又被称为玛丹. 牟罕(Madana-mohana),意思是‘吸引丘比特的人’,而茹阿妲茹阿妮甚至吸引了奎师那,因此她也被称为玛丹. 牟罕. 摩黑妮(Madana-mohana-mohini),意思是‘吸引了那个吸引丘比特的人’。
 
  同样是这个奎师那,无论多少的物质财富都不能令祂心动,但祂却觉得施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮的魅力是不可抵挡的。一次,奎师那与哥琵逗着玩(gopis,温达文的牧牛姑娘。Vrndavana,温达文,地名),藏在了灌木丛里,但后来牧牛姑娘远远的就认出了祂,于是奎师那就变成四臂的纳茹阿亚纳(Narayana)。哥琵们走近时,看到的是纳茹阿亚纳,她们对纳茹阿亚纳并不感兴趣,只有两臂形象的奎师那才会吸引她们。因此她们恭敬地向主纳茹阿亚纳顶拜,祈祷主赐福她们,让她们能够永远和奎师那在一起,然后又继续去找奎师那了。当茹阿妲茹阿妮经过时,奎师那还想继续扮演纳茹阿亚纳的角色,但祂再也办不到,情不自禁地变回了祂原本的两臂形象。这显示了施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮之纯粹奉爱服务的巨大影响力。
 
  奎师那在《博伽梵歌》中说,对于向祂皈依的人,祂将视其程度来给予相应的回报。因此,茹阿妲茹阿妮越渴望取悦奎师那,奎师那就越渴望取悦她,他们就这样互相激励着感受到越来越高的喜悦。主虽然是无限的,祂本身的及祂的能量一直在不断地增长。主与其自身超然喜乐能量间的无比喜乐的呼应关系就是通过茹阿妲和奎师那的逍遥活动表达出来的。这些逍遥活动在世尊A.C.巴克提韦丹塔. 斯瓦米. 帕布帕德所撰写的《奎师那,至尊人格首神》一书中有详尽的描写。
 
爱与色欲有什么不同?

  茹阿妲和奎师那之间的互爱交流是灵性之爱的精髓。由于奎师那是万物的始源,祂自然也是爱的始源。物质世界里男女之间的吸引,就是茹阿妲和奎师那之间纯粹灵性关系的扭曲倒影。一个认为自己可以通过物质的性来获得享乐人是无法理解茹阿妲和奎师那之间的关系的。相反,如果人从一个正统的灵性导师那里聆听茹阿妲和奎师那之间的关系时,他的色欲便会消失。
 
  在物质世界里,人虽然打着真爱的名义,内心中真正的欲望却是要获得感官享乐。我们爱某人,是因为某人满足了我们的感官,当感官的享乐减弱时,那所谓的爱也就减弱了,然后爱情就以分手或离婚告终。但奎师那的纯粹奉献者处在灵性的层面,并没有要满足自己感官的欲望,他们只想让奎师那高兴。这才是真正的真爱。
 
  我们在物质世界中所说的‘爱’实际上是色欲,或是一种服务自我的欲望。它毫无定性,今天我爱这个女孩,每天爱另一个,看我的感觉而定。实际上,虽然我们那些男子或女子交换性伴侣的频率和狗、猫的频率有得比的,但现代语言中却把他们的行为称为“调情”,好象两个发热的身体摩擦着就能产生爱了。我们廉价地谈论爱,但实际上,物质世界中并没有爱,有的只是色欲。爱与色欲之间的差别就象金子与生铁的差别。金子和生铁都是金属,但除此之外它们差别极大。
 
  物质世界中受条件制约的灵魂通常都在爱的方面受误导和遭到挫败,因为他们想通过满足物质躯体的感官来获得快乐。他们不知道自己并不是这个身体。这个身体总是在变化着——从童年到青年,再到老年——但每个身体里存在着的仍然是同一个人。他把自己当作是美国人或英国人,犹太教徒或基督教徒,男孩或女孩,一切都是根据躯体的情况来划分的。但这并不是其真正的自我。因此,不管他如何勤奋地想通过满足感官来获得快乐,却始终没有成功。这就象你不喂食物给鸟儿,却想通过清洗鸟笼来让鸟儿高兴一样,你也无法通过感官来获得真正的快乐。另外,你越多地满足感官,它就会有越多的要求,如同抱薪救火。用感官享乐之柴来灭内心欲望之火,结果只会使火更旺,同样,通过感官享乐来满足物质欲望的受条件制约的灵魂,只会令其欲望膨胀,欲望永远是不会满足的。要获得真正的快乐,就必须找到真正的自我——因而必须爱奎师那。要真正的快乐起来,就必须从事奉爱服务。
 
  奉爱服务就是由施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮掌管的。她是奉爱服务的首席神像,由于她非常的仁慈,奉献者都会特别把握住她的仁慈,以得到服务奎师那的机会。实际情况是,虽然纯粹的奉爱服务极难获得,但在茹阿妲茹阿妮的赐福下,事情就变得十分容易起来。
 
  《博伽梵歌》中证实,那些真正的‘mahatmas’——伟大的灵魂,会托庇于奎师那的‘daivi prakrti’——灵性的能量,这能量那就是施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮。主奎师那说∶“那些伟大的灵魂总是在传颂着我的美名,以巨大的信心向我顶拜,终生以奉献精神崇拜我。”(《博伽梵歌》9.14)
  这种奉爱服务绝不是物质世界中的活动,它是完全灵性的,因为它直接地接受着奎师那的灵性能量——施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮的控制。
 
  从事奉爱服务要追随施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮的步伐,要以纯粹的奉爱来服务奎师那,而不计较物质上的得失。但也不可单独地崇拜奎师那,没有了施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮,奎师那就不完整了,就好象没有阳光太阳就不完整一样。因此我们将茹阿妲和奎师那一起崇拜,祂们合起来就是完整的绝对真理。
 
  实际上,崇拜茹阿妲茹阿妮比崇拜奎师那更好。确切地说,我们可以通过崇拜主的快乐能量施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮,来崇拜至尊人格首神,主奎师那。奎师那在《博伽梵歌》(9.26)中说∶“谁若以爱和奉献之心向我供奉一片叶子,一朵花,一些水果或水,我都会接受。”但比直接供奉鲜花给奎师那更好的方法,是把鲜花供奉给施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮,并向她如此祈祷∶“亲爱的茹阿妲茹阿妮,请把我介绍给您的奎师那吧。”奎师那是至尊的控制者,但却受施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮的纯粹奉献精神控制。因此奎师那又被称为是‘茹阿妲茹阿妮的财富’。谁如果取悦了茹阿妲茹阿妮,便轻易能够取悦奎师那。
 
  施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮具有maha-bhagavata,即最高层面的奉献者的视域,因此她平等地看待所有人。如果谁因想服务奎师那而接近她,即便是个最堕落的人,她都会立即赐福他,并向奎师那推荐他∶“哦,奎师那,这是个奉献者,他比我还好。”由于施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮总是专心地想着奎师那,她与奎师那的关系十分的亲密。因此任何人若通过茹阿妲茹阿妮来接近奎师那,他肯定是会获得成功的。
 
我们如何学习服务茹阿妲和奎师那?
 
  要想服务茹阿妲和奎师那,你必须首先求教于一位真正的灵性导师。奎师那有两种能量,物质能量和灵性能量,灵性能量充满永恒的喜乐和知识,而物质能量则充满了愚昧、痛苦和死亡。虽然我们原本是属于灵性的,但不幸的是我们现在却沉迷于物质的能量中。由于受假象的迷惑,我们忘记了自己的真实身份,也不知道如何才能回归灵性世界。因此奎师那亲自降临到物质世界中,以祂超然的欢乐时光吸引我们,并讲述《博伽梵歌》来启发我们。但奎师那在5000年前就回到的住所去了,这是否意味着我们再也无法接近祂了呢?不,当祂不在时,我们可以通过祂的代表,灵性导师来接近。
 
  灵性导师是神仁慈的化身。奎师那是至尊人格首神,想接近祂是很困难的,但祂非常慈悲,祂让祂的纯粹奉献者具备了这样的能量,能够把遗忘神的堕落灵魂带回家园,回归首神。
 
  施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮内心仁厚,她是主奎师那的女性副本,代表了主的仁慈本性。因此,怀着慈悲之心,为拯救堕落灵魂而降临世间的灵性导师,便被当成是施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮的代表。凭着灵性导师的仁慈,人可以得到奎师那的仁慈。这是唯一的成功之道,没有灵性导师的仁慈,我们的灵修寸步不前。这是奉爱道路中所有真正权威的观点。
 
  灵性导师会训练他的门徒摆脱物质的意识,投入奉爱服务,逐渐发展起对首神的纯粹之爱。灵性导师的责任就是科学地让其门徒按各自的本性来做相应的服务。在获得灵性觉悟的诸多法门中,我们需要一个真正灵性导师的专门指导,才能找到一条确实能让我们达到至高目标的道路。
 
  在这个年代,最受推崇的达到完美的方法就是,吟唱、吟诵哈瑞. 奎师那曼陀——哈瑞. 奎师那,哈瑞. 奎师那,奎师那. 奎师那,哈瑞.哈瑞/哈瑞. 茹阿玛,哈瑞. 茹阿玛,茹阿玛. 茹阿玛,哈瑞.哈瑞。奎师那和茹阿玛是神的名字,哈瑞是对哈茹阿(hara)——主的欢乐能量,施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮的称呼。作为灵性的灵魂,我们原本都是灵性的能量,但由于某种原因我们堕落到了这个充满着生与死的物质世界,当我们又托庇于主的至高灵性能量施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮时,我们便恢复了自我欢乐自然的地位。
 
  茹阿妲茹阿妮能够给奎师那带来超然的喜乐,当把这样的能力赐予生物体时,生物体便发展出对首神的爱,并因此而获得最高的快乐——他还能够把这快乐分派出去,分派给别人。世尊A.C.巴克提韦丹塔. 斯瓦米. 帕布帕德就把这吟唱、吟诵圣名的程序介绍到了西方国家,现在已传遍全世界。他说∶“这吟唱、吟诵,就象一个孤独的孩子对母亲的呼唤。母亲哈茹阿(施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮)帮助奉献者获得父亲(神)的恩宠,而主则向那些认真吟唱、吟诵这个曼陀的人揭示自己。”
 
  佳亚兑塔. 斯瓦米是云游的托钵僧,也是巴克提韦丹塔信托书社的理事。他三十多年来一直担任施瑞拉. 帕布帕德的书籍编辑工作,同时又是《回归首神》杂志的编辑和作家。这些关于施瑞玛缇. 茹阿妲茹阿妮的文章是他于1974年在第64期杂志中发表的。当时帕布帕德说他特别喜欢这篇文章。
 
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