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 信仰可以是理性的吗?  
 作者:未知    教导来源:BTG    点击数:    更新时间:2004-7-4  【
 

  有时是,但曾经很难。

  现代社会强调的是科学和技术,当然会更愿意定位在理性的角度,而不是信仰的角度。信仰意味着不加怀疑地相信,这看起来与‘科学的方法’不一致,为了确保我们的推论正确,看来理智的方法是,只接受用我们的感官能够观察、测量、和验证的事物。

  尽管这方法看来是十分理性的,但却包含着一个固有的大缺陷∶我们感官的感知能力是有限及不完美的,虽然我们尽了最大的努力来减少观察过程中所犯的错误,但最终所能观察到的仍不过是观察对象的极有限的部分。而且,就算是在这样的层面,我们被迫允许自己依靠某种信念——或者让我们说得更清楚一点,那就是信仰。

  作为充满好奇心的人类,我们希望能对自己及周围的世界有更多的发现。我们决定只接受那些能够由我们的感官直接感受到的事物,但问题是,我们自己的感官又有多大的可信度呢?我们能在多大程度上信赖它们?例如,我们常听到人们说∶‘我简直不相信自己的眼睛’或‘我简直不相信自己的耳朵’。因此我们只接受能由感官感知的证据之决定,本身就是一种信仰。

  这类信仰的缺点有两方面。首先,就象我们已经指出的那样,我们的感官是不完美的,因此我们的感知也永远无法是完全正确的,著名的‘海森堡不确定原则’已经科学地证实了这一点。由这不完美的感知所推出的结论同样也会是不完美的。第二个缺点更严重∶对我们的感官来说,观察对象存在着巨大的不可感知的领域。例如,我们耳朵所能听到的只是各种波长声音的一小部分,甚至尖端的仪器也无法探测到声音的所有领域,如果我们假设除了我们所能感知的声音外,再没有其他的声音存在,这便是极端的自负了。

  还有一个跟明显的例子,有一样我们无法感知的事物(将来也永远无法感知)就是‘过去’。在我们出生之前所或在我们具有感知能力之前所发生的一切,已无法再通过我们的感官来直接地感知。如果我们就此假定‘过去’是不存在的——不过是因为我们无法感知它——那就太过荒唐。我们坚信过去是存在的,就算我们从未经历过它。现实的需要迫使我们扩大了‘对自然界中事物的研究’,扩大至一些特殊的事物,一些超越了我们的感知能力的事物。我们对这些事物的相信程度自然减弱了,因为现在我们不仅是依靠自己的感知能力,还要聆听、接受别人提供的证据。例如,要想获得有关古希腊文明的知识,我们无法回到那个时代了,我们所能研究的只是几幢破残的遗址,要了解2000 年前的情况,我们必须查看在那个时代的人(一些有远见的人)所写的作品,然后我们还要判断这些作品究竟是真实的还是虚构的,这是一个难度很大的工作,常令人无所适从。但是,我们仍然打算接受这些证据,我们甚至把它们编入了‘历史书’中,并花相当长的时间研究它,企图从中学到点东西。

  为了更好地理解我们感官的感知能力的局限性,我们再举个例子,一个土著人初访纽约市,当他看到这庞大、复杂的大都会时,自然会对它的形成感到惊奇,但他是无法通过直接的感官感知来回答这个问题。他不相信这个地方是仅仅通过人力便能建起来的,于是便猜想它是在某个法力高强的精灵的指导下创造出来的,或者它原本就在这了,就象某些高山一样,或者他干脆就是迷惑和害怕。

  另一方面,一个到纽约留学的欧洲人初访纽约时就没这样的问题,他知道这座城市是在几百年内由无数的建筑工程师和建筑工人建起来的。虽然我们这位有教养的拜访者并未亲眼看到人们建 造城市,也没有与任何有关的建筑师及工人会面,但他对自己的观点坚信不疑,不可动摇。他的信念完全是理性的,但他也必须承认,严格地说,这也是一种信仰,一种完全理性的信仰。

  这样我们发现,‘信仰’和‘理性’并不是对立的词,出于需要,有时它们是紧密相关的。具有一些理性的信仰,如相信纽约市是由有智慧的建筑工人建造的,会使我们节约(时间和精力),但我们必须当心那些建立在迷信基础上的非理性的信仰。

  现在我们进一步假设,当我们的欧洲人降落到肯尼迪机场后,他踫到了一个荒唐人物,后者递给他一本书,书中的信条是∶纽约市根本不是前面所提到过的任何方式建造的,而是因为在一百年前,胡德森(Hudson)海湾发生了一场爆炸,当烟雾散去后,一座完整的城市(包括摩天大楼、地下铁道及电话系统)在那里出现了。虽然欧洲人无法通过感官的感知来证明这学说的荒谬性(因为他并未亲自研究过这个城市的构造),他仍然能判断出这个年轻人有问题。

  现在,我们通过科学的观察发现,活着的细胞的物理结构甚至比整座纽约市(包含了电话线路、电源线路、各种管道和一切设备的城市)还要复杂,而人类的身体中有三十兆个这样的细胞。另外,人类的身体与纽约市不同,它工作平稳,其精密度令人咋舌。还有更令人惊讶的,这些复杂的细胞居然能够自我繁衍——这可是城市的规划委员连想都无法想象的(若他们产生了嫉妒感,那是可以理解的)。

  现在,如果我们判断人类的身体也是由某种具有更高智慧的人或人们设计及建造出来的,这就是我们所说的理性的信仰了。但那些所谓的讲科学的人却提出,人类的身体,最初是在一次可怕的大爆炸中的一个偶然的机会里,分子碰巧组合而成的——这些人只能与那个荒唐、张狂地宣称纽约市是因胡德森海岸的爆炸而产生的人相提并论。这样的假设你甚至不能称其为‘非理性的信仰’,它与精神错乱有过之而无不及。

  因此,有神论的基本观点,即这个高度复杂的宇宙被认为是由一个具有高度智慧的生命种类建造的——实际上是一些具有超越我们的想象能力的天才的种类——完全是理性的。虽然我们可能把它归类为是一种基于信仰的结论,但它基于的是完全理性的信仰。

  有人可能会反对说,虽然我们已经证明,怀疑纽约市是否由有智慧的人类设计和建造,是不属于理性的怀疑之范畴的,但我们不能把这同样的推理用到我们的结论上,说宇宙是由至高的生命设计和建造的。那么我们便从最初的一点上回答他吧,没有任何人会麻烦自己去验证纽约市是否确是如此建造起来的,因为这是一个‘自我证实’的事实,根本不需要其他的证据。但如果出于某种原因,有人定要寻找证据,他可以去查询纽约市志,可以询问一些曾亲眼见证过某些建造过程的老市民,等等。如果他愿意相信这些人所说的话及纽约市志的权威性,他便一定能在理性的怀疑之上,得到满意的答案。

  同样的,神的存在根本是不需要证明的。这很显然,没入会麻烦自己去找证据。但人们好象却选择了接受那些妄称自己理性的现代科学家和哲学家的观点,他们拒绝相信神,认为那是非理性的。但通过科学地练习瑜伽( 尤其是奉爱瑜伽),我们能够证实神的存在,就好象通过实验我们能够证明物理定律一样。问题只在于我们并不愿意去做这个实验。

  我们的现代社会倾向于认为神是不存在的,或者,如果存在的话,对我们的文明发展也无关大局。作为所谓的‘理性论者’,我们不可能接受一个无法由感官直接感知的对象为真正存在的生命,因为要接受这类生命的存在是需要一定的信仰的。但实际上,我们的每一个推论都需要

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