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 灵性的友谊  
 作者:Rohininandana Dasa    教导来源:devotee    点击数:    更新时间:5/31/2006  【
 
  在我开始修习奎师那知觉的之前几年,有一次我一人在伦敦一条拥挤的街道上,倍感孤独时,遇上了一个女孩。我找了一个借口上去跟她搭讪,然后很快我们就成了朋友。因为害怕那种在相互关系中经常出现的幻想破灭及痛苦的现象又会发生,我们达成一个协议,只是在一起呆很短一段时间看看伦敦的风景,然后彼此道别而不再计划或预见将会再见。

  我们在一起过得很愉快。都从彼此的陪伴中获得了活力,使得我们孤独,单调的一天变得快乐了。我们爬上圣保罗教堂鸟瞰了城市延伸向朦胧远方的全貌。我有一种拥抱她的欲望,但是我记得我们的协议,所以我制止了自己的色欲。 

  几个小时很快就过去了,我们分手的时间到了。我送她上地铁。我们握住对方的手,看进彼此的眼里。“你就象我的哥哥。”她微笑着说,然后回过身上了地铁。 

  我立即想要跑下轨道去追赶列车,或者跳上下一趟车。但我再次抵制住了自己汹涌的情感。记得当时我在想是否这就是唯一的一种和另外一个人无瑕交流的方式呢。事实上那也并不是无瑕的,因为即使是在那么短短的一段时间以后,仍然有一种分离的痛楚。我不知道为什么就不能有一种不损害其完美程度的亲密关系。 

  现在,几乎二十年过去了,我流浪的心意有时会掀起一阵强烈的悔意。虽然这种哀悼肯定是不合情理的,它却提醒我想到了物质生活的本质。难道我们大家不都是在渴求一个我们能接近的人-一个我们能“占有”的人-难道我们不都会因为失去一位我们亲近的人而忧伤吗? 

  我们都需要友谊。没有人喜欢孤独。有时候一个人可能会希望单独呆一会儿,但绝不会是希望长时间的孤独。我们希望把自己分享给别人。这种倾向是我们跟神共同拥有的品质之一,因为我们本来就是他的一部分。你绝不会看到奎师那独自一人;他总是和他的朋友及奉献者在一起的。 

  这个物质世界是我们真正的家园--灵性世界扭曲的映象。正因如此,每一种关系都是不完美的,只是局部地反射出它可能成为的以及我们所渴望的。但我们仍然在努力着。只是物质的存在有力地限制了对一种令人满意的关系的培养。因为是我们自愿离开了奎师那,那位一切爱的关系的源泉,我们现在正因为一种畸形的灵性精神以及经常不能理解和体验爱而痛苦着。欲望把我们推向世界各地,我们不断变换我们的伴侣。那颗小小的爱的蓓蕾在来不及绽开和结果之前就毫不例外地折断了。 

  当我们开始修习奎师那知觉,我们再一次转向我们最甜蜜最亲爱的朋友,主奎师那,然后我们也恢复了应有的面貌。我们不再受到我们弱小的物质躯体的限制,而我们的视域也扩伸到了永恒。我们的心意开始围绕着我们的主而旋转,而一旦我们理解到他就是一切存在的至尊的控制者和享受者以及我们最好的朋友的话,我们就从物质的悲苦中得到了缓解。我们不再挣扎着去控制生活的每一个点滴,而是把自己置于他安全的牵引。我们的动机也从自我中心的斤斤计较转向恒常渴望去取悦奎师那。当我们开始去欣赏主恒常的陪伴时,孤独的痛苦也便消失殆尽了。只是随着逐渐培养那种喜乐的知觉状态,一个人就可以完美地和别人相处而毫无摩擦或裂痕。 

  一个自觉的灵魂是可以依靠的,因为他(她)不受自私愿望的限制。事实上,一个自我满足的具有奎师那知觉的人,已经处于一种可以完美地和别人相处的位置。如果我们去研究帕布帕德的一生,我们就会发现完美的秘诀。圣帕布帕德从来不向别人索求任何东西,但他却一直在要求人们去做一些事情。他的门徒们明白他是在代表奎师那要求他们,因此他们并没有感到被强迫或被威胁。他们感到去实现他的愿望便是他们的兴趣所在。 

  圣帕布帕德总是在深深地专注于冥想以及他和他的古茹及奎师那的关系,因此他绝不会为和这个物质躯体有关的短暂事物而感伤。然而,他又展示了各种各样的情感,从柔软,温和到猛烈燃烧的愤怒。事实上,他所展示的情感之多是超乎我所见过的任何人的。但他从不会让他的门徒纠缠于痛苦的情感之结。即使他的不悦使得他们难过,这种难过也会转化为一种动力以使他们向他献上更多更真诚的服务,然后这些服务就会随之而成为灵性鼓舞和喜乐的泉源。 

  一次一位门徒给圣帕布帕德写信,表达了和他处于分离的失落感,圣帕布帕德回信说:“这种对我产生的分离的情感是一个好现象。你分离的情感越重,你就越是处于奎师那知觉之中。主柴坦尼亚感受着这种分离的情感,而分离的情感便是他接近奎师那的程序。”他还解释道灵性的分离是另外一种相聚,这样他的门徒就会逐渐学会和他以一种更有意义更为持久的方式联谊,而不是躯体上的接近。换言之,他是教导我们如何培养完美的灵性关系。

  奎师那知觉中的友谊和物质层面的友谊是有着巨大差别的。圣帕布帕德给了一个飞行员的例子。飞机在地面等待起飞时,一群飞行员会紧紧地挨坐在一起等侯下令起飞。但是在空中,每一个飞行员都是独立工作的。同样地,在死亡时,当我们终于失去了对自己躯体的控制,表面上我们都是独自一人的。但是由于灵性关系是超越于躯体的,奉献者仍然有灵性的联谊。当死亡来临时,他试图去记忆他的朋友奎师那并且唱颂他的圣名。 

  在活着时,一个奉献者内在专注于灵性的成长,外在则从事有益于奎师那知觉的活动。奎师那知觉中的友谊对于一个人的发展来说是一个非常有意义的机会。事实上,在这个世界上,处于奎师那知觉中的关系乃是为了我们回归灵性世界时与主及其奉献者联谊而作的准备,而对于一个认真地追随奎师那知觉的程序的人来说,灵性世界正等候着他。 

  圣帕布帕德解说,因为我们天生是生活在社会中的,如果我们无法在奎师那知觉的关系中得到满足,我们肯定会向别处寻找友谊。如果我们去和对灵修不感兴趣的人联谊,我们自己的奎师那知觉就会减弱。当有人让主柴坦尼亚给奉献者下定义时,他回答道:“一个奉献者就是避免和非奉献者联谊的人。”如果一个人依附非奉献者及其习惯,这就打开了他的物质生命之门,而对自觉灵魂的依附则让他走向灵性的现实。正如有云:“近朱者赤,近墨者黑。” 

  如果你很少有机会和奉献者联谊,你可以在居住地周围寻找潜在的奉献者并劝诱他们对灵修开始认真。当然,要做到这一点并不容易。圣帕布帕德,一个顶尖的奉献者,一个人去到没有一个奉献者的西方,但他却能鼓舞别人成为奉献者。但由于我们远远没有达到圣帕布帕德的灵性领悟,所以我们需要灵性的联谊。否则,我们既不能维持自己的奎师那知觉,也便不能给予别人奎师那知觉。 

  灵性联谊有一门艺术,这在经典中有描述。如果我们遇到某个灵修不及我们进步的人,我们应该富有同情心,并且鼓舞那人培养更好的奎师那知觉。如果我们和同样进步的人联谊,我们应该待之为友,并和他一起分享我们的领悟。而如果我们有机会见到远比我们进步许多的奉献者,我们则应该尊敬地聆听并服务于他。 

  如果我们学会了如何与别人联谊的艺术,我们会发现每一种关系都会成为一个我们自己培养奎师那知觉的巨大的动力,因此这也会成为一种巨大快乐的源泉。我们应该避开那些向奎师那宣称敌意的人,因为他们可能会摧毁我们的信心与奉爱。 

  灵性关系的基本原则应该是分享给予而不是索取。在这个互相剥削的世界,人们互相交流的方式通常是灵性关系的反面。如果一个物质主义者遇到一个在物质上不及他有资格或不如他幸运的人,他会高兴。他会想:“那个人不如我有竞争力。”如果他遇到一个具有相同资格的人,他会感受到威胁,然后会想要去挑战那人。而如果他遇到一个更具资格的人,他则会批评那人并且加以诽谤以压倒他。如果一个在物质上更优越的人从体面的位置上跌落下来甚至死亡了,一个物质主义者会因得到了机会而沾沾自喜。 

  相反,一位奉献者不会感受到任何别人的存在的压力,因为他坚信奎师那是无限的,而一切和主有关的事物也都具有无限的潜力。他知道他越多和别人分享他的灵性知识,他自己灵性知识的财富就越多。如果这种灵性知识没有得到自由派发,它就会变得枯干。他知道如果他试图去接近那些不如他进步或幸运的人,他的古茹和奎师那都会被取悦。如果取悦了奎师那,那还有什么需要去获取呢? 

  一个奉献者喜欢作为团体的一个谦卑的成员而工作,这样当他和他的同龄人一起时很轻松,和他们一起服务奎师那时也很快乐。他们可以在一起很好地聆听和唱颂主奎师那的荣耀。要在奎师那知觉中进步,一个人必须学习如何去和奉献者联谊以及如何从恰当的人那儿聆听关于奎师那的话题。一个奉献者总是为能迎接一位主的高级奉献者而喜悦。他不是总想着如何去压倒对方,而是希望看到这个奉献者更加进步。他想:“这个人多么好地服务着奎师那呀!我也应该努力像他一样去服务奎师那。” 

  在《奉爱的甘露》中,圣茹帕·哥斯瓦米谈论到六种奉献者享受灵性关系的方法。前面两条是“给予和接受布施及礼物。”下面两条是“向另外一位奉献者袒露心扉并且询问关于服务主的机密信息”。我们应该向我们的朋友袒露心扉并且学习向他们询问机密的灵性知识。我们应该主要关心他们的灵性健康,因为灵魂才是躯体之内那个真正的人。 

  一个具有奎师那知觉的人可以谈论任何话题,但是谈话内容应该总是建立在奎师那的基础上。有一次在英国,圣帕布帕德在和赛车手格里汉母·黑尔谈话。格里汉母·黑尔对灵修了解不多。他们愉快地谈了半个小时关于赛车的事。然后黑尔先生提到有时候当他以最高速度驾驶时,他感觉自己离死亡就一根头发的距离。圣帕布帕德马上就根据黑尔先生永恒的超越于躯体的存在这一话题开始,谈论起了更为重要的事情,并非常娴熟地把他导向了一个更高的知觉层次。这就是友谊的真正意义--即因着对一个人真正的关心而给他信心与友谊,然后把他指向正确的方向。 

  茹帕·哥斯瓦米提到的最后两点交流特征是“给予并接受Krishna-Prasadam(即供奉给奎师那的食物)”给予和接受礼物及食物一直是友谊的象征。在韦陀文化中一个人并不喜欢独自和家人进食。他喜欢和客人共用午餐。作为一种传统,如果家里没有客人,一个居士会到街上去邀请任何饥饿的人到他家里一起用餐。 

  我的父亲曾对我说如果今生能交上两个真正的朋友,我就会是非常幸运的了。当我加入国际奎师那知觉协会时,我心想:“我现在有成千上万的朋友了。”在一个理想的灵性社团里,一个人毫无疑问可以拥有成百万的朋友。但是要交上深层次的,灵性的朋友则需要你灵性上的成熟。对于一份持久的友谊来说,朋友之间必须得有共同的目标,一个共同的爱的对象。如果我们的友谊是建立在毫无物质动机地取悦奎师那的基础上的,便有希望得到一种绝对并且完美的友谊。根据自私成分的多少程度,一种关系的神圣性会相应地受到损害。因为奎师那是所有快乐的储所,当得到他的喜乐的联谊,一个奉献者就会变得完全满足。处于这样一种地位,这位奉献者便总是能毫无动机毫不中断地给予。而这就是灵性友谊的基础。
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