吟唱、吟诵哈瑞. 奎师那，哈瑞. 奎师那，奎师那. 奎师那，哈瑞.哈瑞/哈瑞. 茹阿玛，哈瑞. 茹阿玛，茹阿玛. 茹阿玛，哈瑞.哈瑞的超然音振，是恢复我们超然意识的最有效方法。作为灵性的灵魂，我们都是原本就具有奎师那意识的生物体，但由于自无法追溯的上古之时便与物质相混，现在我们的意识已被物质习气污染，这物质的习气就叫玛亚(Maya)，或虚幻。这虚幻是什么呢？就是我们都想作物质自然的主人，而实际上我们都在她严厉律法的钳制之中。当一个仆人牵强附会地想模仿全能的主人时，他就是处在虚幻中了。我们都在拼命地剥削物质自然，但实际上却被越来越紧地被她的复杂性捆绑。因此，尽管我们竭尽全力要征服自然，但却变得更依赖她了。一旦我们唤醒了内在的奎师那意识，这与物质自然间的虚幻斗争便可立即停止。

　　奎师那意识不是强加到心意中的。这种意识是生物体原本就具有的动力。当我们聆听和吟唱、吟诵哈瑞. 奎师那，哈瑞. 奎师那，奎师那. 奎师那，哈瑞.哈瑞/哈瑞. 茹阿玛，哈瑞. 茹阿玛，茹阿玛. 茹阿玛，哈瑞.哈瑞这些超然的音振时，我们内中的奎师那意识便复苏了。这个时代有学识的权威都推荐这一最简单的冥想之法。通过实际体验，你会发现吟唱、吟诵这个曼陀(又称解脱的伟大吟唱)，立即可以感受到来自灵性的层面超然极乐。

　　在被物质概念的生活中，我们为感官享乐而奔忙，这和我们在更低的生命状态——动物层面中——时是一样的。比这种感官享乐略微高一点的层面，就是为了摆脱物质的制肘而进行的心智思辩；比这思辩层面更高一点的情况是，从内在及外在地去寻找所有原因的最终原因。但人获得了实际的灵性领悟时，他超越了感官、心意和智性的层面，乘上了灵性的飞机。而吟唱、吟诵哈瑞. 奎师那曼陀的方法就是直接来自这超然的层面，因此，这音振超越了所有其他低等的层面——感官、心意和智性。

　　然而，我们没有必要了解曼陀的语言含义，也没有必要对吟唱、吟诵曼陀的程序进行心意推敲或智力上的调整。它是自动从灵性的层面发展出来的，因此，任何人都可以加入吟唱、吟诵的行列，不需要什么准备条件就可以在极乐中起舞。我们在实践中就看到过了这样的情况，甚至一个孩子都可以加入到吟唱和舞蹈的行列。当然，对于一个过于受物质生活缠绕的人来说，会花略微长一点的时间来达到标准，但就算是这样的一个沉迷于物质中的人也会很快提升到灵性的层面。但这个曼陀由一个主的纯粹奉献者来吟唱时，便会对聆听者产生最大的影响，因此我们要从主的纯粹奉献者的口中聆听这个曼陀，才能立即产生效果。如果有可能，要尽量避免聆听从非奉献者的口中吟唱出来的曼陀，就像人必须避免食用毒蛇舔过的牛奶一样，因为它已具有了毒性。

　　梵文词‘Hara’是对主能量的称呼，‘Krishna’和‘Rama’(其含义是指最高的永恒的欢乐)是对主本人的称呼。‘Hara’是主的快乐能量，当我们发出‘Hare’的声音来呼唤她时，她便会帮助我们接近至尊主。

　　物质的能量称为‘maya’，也是主的多种能量之一，而我们这些生物体，则属于主的边际能量。生物体比物质能量高级，当生物体与低级的能量相混时，便产生了一种不和谐的状态；而当边际能量与灵性的能量‘Hara’接触时，生物体便处在其正常、欢乐的状态了。

　　‘Hare’、‘Krishna’、‘Rama’这三个词是玛哈. 曼陀的超然种子，吟唱、吟诵它们是对主及其灵性能量Hara 的灵性呼唤，是对受条件制约的灵魂的保护。这吟唱恰如一个孩子在哭喊自己的母亲，母亲‘Hara’帮助奉献者获得至尊父亲‘Hari’或‘Krishna’的恩宠，而主则会向那些诚心地吟唱、吟诵这曼陀的奉献者揭示自己。

　　因此，在这个纷争和虚伪的年代中，再没有任何比吟唱、吟诵玛哈. 曼陀更能提高灵性觉悟的方法了。

　　Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
　　　　Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.