ISKCON对古茹的堕落与矫正之看法

第一部分

前言

通过阅读，我们会认识到如果想要达到灵性完美，我们必须接受一位灵性导师，从他那里接受启迪。茹帕·哥斯瓦米在《奉爱的甘露》中所列举的六十四项奉爱服务中，前五项都是关于托庇于一位灵性导师。我们从《圣典博伽瓦谭》中知道，为了强调接受灵性导师的重要性，主奎师那和主巴拉茹阿玛也有自己的灵性导师。同样的，为了给世人树立榜样，主柴坦亚·玛哈帕布也接受伊施瓦尔·普里（Isvara Puri）为灵性导师，以此表明人必须接受一位真正名副其实的灵性导师。

人们来到奎师那意识运动，聆听了这些教导，于是对灵性导师以及从他们那里接受启迪充满信心。当古茹稳处奉爱服务之中，而门徒也满怀信心、谦卑顺从的时候，这一传统才会良好的正常运转。灵性导师是师徒传承的真正代表，然而，有时候在ISKCON中——当然也有在别的地方——我们会看到，有些灵性导师并不能一直保持这一标准。有一些ISKCON的古茹，一度受到极大的尊崇，却有着严重的问题，最终令人难堪的堕落了。还有一些古茹他们的问题并没那么严重，但尽管如此，还是存在一些问题。这些事例对许多奉献者的灵修生活和信心造成极大破坏，也使ISKCON社团陷入困境。

要想在奉爱服务中不断取得进步，那么对奎师那的信心，对古茹、圣人和经典的信心是必不可少的先决条件。如果圣人，或者更重要的古茹，他们的行为没有达到人们期望的标准，那么这时门徒/奉献者的信心将会面临巨大考验，甚至会彻底失去信心。

很自然人们会奇怪，为什么一位真正的古茹竟然还会堕落。我们经常从圣帕布帕德的教导中读到，灵性导师是奎师那的纯粹代表，已经觉悟自我并且纯洁无瑕，他超越了三种物质属性，是门徒认识奎师那的中间媒介，指导着门徒回归神首等等。我们从来也不认为这样一位奎师那的纯粹代表会有感官上和灵性上的缺陷。

因此，当部分启迪灵性导师的奉爱修习开始出现严重问题的时候，这便会在整个社团引起轩然大波。有些灵性导师屈服于粗糙的感官享乐和违法的性冲动，或因为有这种令人困窘的麻烦而使自己彻底断绝与奉献者联谊的情况，始于上个世纪八十年代早期，至今仍断断续续时有发生。

本文的宗旨就是对这些情况加以分析，阐述根源所在及其带来的问题。

为了对这一问题有一清晰理解，我们首先来讨论一下不同等级的奉献者，关于这一点可以在《圣典博伽瓦谭》、《奉爱的甘露》以及其他奉爱文献中找到。了解了奉献者的不同等级，以及灵性导师的不同等级之后，我们就能更容易认清这一问题。这方面的信息会帮助我们理解为什么有时候人们会陷入灵性上的困境。

三个等级的奉献者

三流奉献者——Kanishtha-adhikari：“一位只专心于神像崇拜，而对其他奉献者或普通大众没有兴趣的奉献者被称作prakrta-bhakta，物质主义奉献者，这样的奉献者被认为是处于最低的层面。”（《圣典博伽瓦谭》，11.2.47）一位Kanishtha-adhikari努力想成为奉献者，尽力纯粹的唱颂哈瑞奎师那曼陀罗等等。但他们的奉爱服务被各种物质欲望驱使着，而这导致他们的修习不稳定，而且很容易被其他事情所吸引。

对Kanishtha-adhikari的描述听起来好像有些评价不高。然而，我们必须认识到，这样的奉献者也被认为是“奉献者”，因此应该对所有的奉献者给予应有的尊敬。同时我们也要知道，像象王嘎真铎、杜尔瓦·玛哈茹阿佳、奈弥萨冉亚森林里的圣人们以及四位库玛尔兄弟也都归类于Kanishtha-adhikari这一范畴。也就是说，Kanishtha-adhikari并不总是指那些还有很多挣扎的初级奉献者，也包括了那些非常进步的灵魂们。他们只是还没有对奎师那培养出足够纯粹的奉爱之心。这里要指出的是，Kanishtha-adhikari也包括很多层次，处在这一范畴的奉献者也可能在灵修和奉爱服务中非常进步。

二流奉献者——Madhyama-adhikari：“中级或二流奉献者，他们被称作Madhyama-adhikari，他们对至尊人格首神，奉上自己的爱心；将主所有的奉献者，视为诚挚的朋友；对无知的大众，给予仁慈；而对那些嫉妒至尊人格首神的人，则敬而远之” （《圣典博伽瓦谭》，11.2.46）Madhyama-adhikari处于奉爱服务的中间阶段，而他们的特征是其奉爱服务的修习非常稳定。

一流奉献者——Uttama-adhikari：“最进步的奉献者，他们在所有生物个体中看到灵魂之中的灵魂——至尊人格首神，圣奎师那。因此在他们眼中，一切都与至尊主有关，他们知道存在的一切都永恒的处于主之中。” （《圣典博伽瓦谭》，11.2.45）Uttama-adhikari被比作成熟的芒果，而Madhyama-adhikari则是还没成熟的芒果。但是两者都是被认为是纯粹的奉献者：Uttama-adhikari是全然觉悟了的奉献者。Uttama-adhikari对物质存在没有丝毫兴趣，他们的意识百分之百全然投入于对至尊人格首神——奎师那的服务中。

综上所述：处于Kanishtha-adhikari层面的初级奉献者，在他们能够纯粹修习奉爱服务，控制心意，征服物质欲望以及带着爱心唱颂之前，或多或少的还带有一些挣扎。中级奉献者通过有力的灵修和奎师那的仁慈，已经能够净化自己，使自己免于物质污染。因此，他们能稳处于奉爱服务的修习中，非常坚定而且对奉爱活动有真正的品味。然而，他们对奎师那意识的觉悟还没有完全成熟。一流的奉献者已经完全觉悟了奎师那意识，而且已经彻底征服了所有物质污染。这样的奉献者全然归依于至尊人格首神，圣奎师那，并且在万事万物中都看到祂的存在。除了全然投入聆听、念颂、忆念和传播主奎师那的荣耀，他们对别的事物毫无兴趣。

不同层次的古茹

正如有不同等级的奉献者，每个等级都有不同层次的净化及意识水平。灵性导师也一样，有不同的等级，不同的净化程度和不同的意识状态。圣帕布帕德说，“有三种奉献者，分别是Kanishtha-adhikari、Madhyama-adhikari以及Uttama-adhikari，即初习者、传教士和玛哈巴嘎瓦特，或高度进步的奉献者。” （《圣典博伽瓦谭》，4.22.16）所有这些外士那瓦都可以成为古茹。圣帕布帕德说到，“……确实，进步的Uttama-adhikari外士那瓦奉献者应该被接受为灵性导师。”“一位初习的外士那瓦，或者一位处于中间层面的外士那瓦也可以接受门徒”（教诲的甘露，第五诗节，要旨）

圣帕布帕德同样指出，“二流奉献者接受三流奉献者或者非奉献者为门徒。有时候，一流奉献者为了传教，也会降到二流奉献者的层面。”（《圣典博伽瓦谭》，2.3.21）

一般来说，处于中间层面的奉献者，会为了弘扬柴坦亚·玛哈帕布的传教运动而接收门徒。有时候，一流的奉献者看起来也像二流奉献者一样接收门徒，目的也是为了广泛传播主柴坦亚的传教使命。

然而，在特殊情况下，有些不那么进步的奉献者，他们既比不上Madhyama-adhikari（中级奉献者），更不用说Uttama-adhikari（一流奉献者），为了主柴坦亚的传教使命也会收门徒，这种情况时有发生。但是，只有当他们在严格追随师徒传承、自己的灵性导师以及他们资深神兄弟和神姐妹的时候，他们才能接收门徒。

圣帕布帕德进一步解释到，“一位已经解脱的阿查尔亚和古茹永不会犯任何错误，然而，那些并不那么具备资格以及还没解脱的人，他们通过严格追随师徒传承，仍然可以成为阿查尔亚和古茹。”（信件，1968年4月26日）“一般说来，灵性导师来自主的永恒同游。但是如果人能追随这些永恒解脱的灵魂，他们就和这些灵魂一样好。”（信件，1968年4月26日）“是的，那些追随我训示的，他们也是纯粹的奉献者，因为他们在追随着我的训示。就像机械师，他是专家，但是需要有人协助他。所以那些助手，因为他们在追随专家的训示，所以他们的工作是完美的。”（讲座，1968年11月25日，洛杉矶）

圣帕布帕德在这里提到了两点：

1、一般情况下，灵性导师是全然觉悟的，来自已经解脱的奉献者。

2、另外一些奉献者，虽然还没有全然觉悟和彻底解脱，他们一样可以承担起作为灵性导师的服务，但是他们必须严格追随自己的灵性导师、启示经典以及奉爱服务的程序，只有这样他们的服务才会有效。

从上面我们可以看出，灵性导师也有不同的层次，而且各自的意识层面也不尽相同。灵性导师的层次与上面讨论的不同奉献者的分类相似。灵性导师也可以分成两类：1）凭借自身的灵性品质，已经彻底摆脱物质自然三属性，稳处于奉爱服务的最高层面；2）还不那么具备资格，但是通过严格追随他们已经解脱的灵性导师和启示经典，也具备了作为灵性导师的资格。

师徒传承

我们已经认识到古茹也有不同的层次。那么门徒会想知道，向这些不同层次的灵性导师皈依，奉爱修习的结果是否一样呢？对于这一问题的回答我们要说，只要古茹和门徒都恰当的追随着古茹、圣人和经典，那么就都会得到一样的结果。师徒传承确保了这一点，而且关于这个问题圣帕布帕德也解释到，“我们的传统，师徒传承是，比如说，我只是巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提的一个门徒，我不会说我是解脱的。我还是受条件限制的。但是因为我在追随着巴克提希丹塔的训示，所以我是解脱的……当一个人在解脱之人的指导之下时……同样的，电流。电线并不是电流，但是当它通上电的时候，如果碰到它，就会被电到，电线就是电流。所以，相似的，通过师徒传承，电流在不断传递着。”（清晨散步谈话，1977年1月4日，孟买）

毫无疑问，圣帕布帕德是解脱的灵魂。但是，为了说明这一点，他以自己为例子说自己不是解脱的，而是受条件限制的。但是通过追随他解脱的灵性导师巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提，那么结果是相同的。电线并不是电流，但是当通上电的时候，碰到电线的结果和接触电流的结果是一样的。圣帕布帕德进一步说到，“一般说来，灵性导师来自主的永恒同游；但是如果人能追随这些永恒解脱的灵魂，他们就和这些灵魂一样好。” （信件，1968年4月26日）

另一个例子是铁与火。铁并不是火，但是当把铁放在火里的时候，它就会具有火的特质，任何碰到烧得火红的铁的东西都会被点燃，就像碰到了火。然而，如果铁不再放入火里，就会失去火的特质。灵性导师，或者任何奉献者都一样，通过真诚而严格的追随解脱的灵性导师、启示经典和奉爱服务的程序，他们就能恒常的处于奉爱服务之火中，从而获得同样的品质。或者，正如圣帕布帕德举的另一个例子，通过电线传递电流。这就是师徒传承。

警告与危险

当我们没有恰当的处于奎师那意识的火焰中时，我们就会遭遇灵修的困难。而对于一位灵性导师来说，由于他们的服务和他们所处的地位，结果就会更加严重。因此，他们更需要在这方面特别的注意，使自己保持严格地追随他们灵性导师、启示经典和资深的外士那瓦。否则，正如在ISKCON和其他地方所见到的，他们的灵修就会遇到麻烦。而这经常会导致他们从严格的奉爱服务修习中堕落下来。

关于这一点，圣帕布帕德写到，“当一个人在奉爱服务中非常进步的时候，自然的人们就会去接近这位奉献者，希望成为他的门徒，而且会给他奉上一些物质财富。所以，如果人开始专注于门徒数量的增加，对门徒提供的物质便利产生兴趣，忘记了他作为一名真正的灵性导师的责任，那么就会给他奉爱服务之树的成长带来骚扰。”（TLC，Ch.1， 1^sted.，pg.28）“灵性导师应该考察门徒的最少六个月或者一年。一位灵性导师不应该因门徒的物质富裕而急于接受他为门徒。”……“这个事例告诉我们，一位灵性导师或者领导人不应该为自己的地位而骄傲。”（《永恒的柴坦亚经》，中篇，22.230）

圣帕布帕德进一步阐述到，“重点是，如果门徒的数量没有增加，奎师那意识的传播与兴盛也就无从谈起。因此，有时候即使存在风险，柴坦亚·玛哈帕布传承中的桑尼亚西也会接受一个还没真正具备资格的人为自己的门徒。之后，藉着这样一位名副其实的灵性导师的仁慈，门徒会逐渐得到提升。然而，如果一个人只是出于骄傲和虚荣而增加门徒的数量，那么他在奎师那意识中的服务必然会堕落。”（《奉爱的甘露》，第七章）而且“如果一个人不是一名中级奉献者传教士，那么无止境的接受奉献者为门徒是非常危险的……除非他非常强大有力，否则他无法全部承受消化来自门徒的罪恶反应。因此，如果他不够有力量，他就必定会自食其果，因为一个人本来就禁止接受过多门徒的。”（《永恒的柴坦亚经》，中篇，22.118）

一位处于奉爱服务最高层面的灵性导师远远超越这些潜在的缺陷。然而，即使是这样的奉献者仍然要非常谨慎，而且对自己奉爱服务的修习也应从不大意。因此，上述圣帕布帕德的警告的，尤其是针对那些还没有处于奉爱服务最高层面，但又承担着灵性导师职责的奉献者而言的。对于那些想成为古茹的奉献者，诱惑是显而易见的，因为实际上门徒们几乎像崇拜神一样崇拜古茹，有太多太多的赞扬和崇拜，以及各种各样的物质便利。如果这样的奉献者自己的规范修习和联谊不够强有力，那么就会被成为古茹所带来的便利所吸引，从而迷失方向，最终成为物质能量的牺牲品。

一方面，他们需要小心不要接受过多的门徒，也不要很轻易随便的接受门徒。而另一方面，他们也应对自己接受门徒的动机有着清醒的警觉。正如圣帕布帕德在上面提到的，“没有足够的灵性力量却接受过多门徒”和“为了虚荣而接受门徒”，这两者都会使人从奎师那意识严格的修习道路上堕落下来。

主圣柴坦亚·玛哈帕布在他著名的呈现《八训规》的八节诗中也提到，对金钱、追随者和女人的渴望是灵修之路上的障碍。众所周知，一个人──甚至他有着谨慎认真的灵性分辨力——只要他与上面提到的这几样的某个或全部有所接触，那么享受它们的欲望就会立刻再一次从心底萌发。关于这一点，圣帕布帕德在《圣典博伽瓦谭》中写到，“要想摆脱这些欲望非常困难……许多奉爱传承中的坚定修习者都沦为这些诱惑的牺牲品，退出了解脱之途。”（《圣典博伽瓦谭》，1.2.17）

作为古茹的奉献者，如果对上面的警告没有足够的重视，就会被物质能量所吸引。圣帕布帕德写到，“所以，如果人开始专注于门徒数量的增加，对门徒提供的物质便利产生兴趣，忘记了他作为一名真正的灵性导师的责任，那么就会给他奉爱服务之树的成长带来骚扰。”（TLC，Ch.1， 1^sted.，pg.28）

第二部分

在本文的第二部分，我们会讨论当古茹遭遇灵修上的困难，以及/或者从奉爱服务之路上堕落下来之后，我们应该采取的措施。

我必须要说，讨论这一话题让人从心底不舒服。这样的事情本不该发生，但不幸的是，在这喀历年代，还是发生了。考虑到这种情况带来的困扰和失望，我决定在文章中还是增加一些内容，帮助处于困境的奉献者渡过难关，将恶化的状况减至最低。

当一位古茹从严格的奉爱服务修习中堕落下来的时候应该怎么办？

关于如何处理古茹在灵修中遭遇到的困境，以及/或者堕落下来这一情况，Narahari Sarkara（主柴坦亚的一位同游）在他的《Krishna Bhajanamrita》一书中提供了最详细明了的说明。吉瓦·哥斯瓦米在他的《Bhakti-sandarbha》中也简要的讨论了这一问题。而巴克提维诺德·塔库尔（我们传承中一位伟大的阿查尔亚）在他的著作《Jaiva-dharma》里，就这个问题的论述中也提到了前面两者。

我们首先来看看吉瓦·哥斯瓦米对这个问题的看法，然后再详细讨论Narahari Sarkara的训示，因为他对这个问题的阐述更为详尽。

在《Bhakti-sandarbha》的Anuccheda篇，诗节238，吉瓦·哥斯瓦米写到：

“如果一个人的灵性导师不具备这些（古茹的）品质，嫉妒进步的奉献者，因而不允许自己的门徒去荣耀和崇拜别的奉献者，那么门徒离开这样一个冒牌的灵性导师也不是错。如果一个灵性导师憎恨厌恶外士那瓦，那么他就应该被弃绝。这一点在《Smriti-sastra》中有述，‘一位灵性导师，如果他是物质主义者，不知道什么该做什么不该做，从真正的灵修道路上偏离了方向，那么就应该弃绝他。’一个人如果不具备外士那瓦的品质，他就不是外士那瓦。如果灵性导师不具备所描述的品质，那么人最好去服务一位真正地位崇高的奉献者（玛哈·巴嘎瓦特），而不是他。崇高的奉献者对门徒一视同仁非常热心，应该将这样的奉献者接受为自己的灵性导师。”

圣帕布帕德对吉瓦·哥斯瓦米的这一论述评论到，“在经典中说到，……如果我接受了古茹，但是之后却发现他不知道什么是该做的，什么是不该做的，那么圣吉瓦·哥斯瓦米说这样的古茹是：parityago vidhiyate，这样的古茹应该被弃绝。”（信件，1972年12月13日）还有“任何被认为是古茹的人，却违背维施努·巴克提的原则，那么这样的人就不能被接受为古茹。如果人错误的接受了这样一位古茹，那么就应该弃绝他……圣吉瓦·哥斯瓦米建议到，这样一位毫无用处的古茹、一位家庭祭师，应该放弃，而应该接受一位真正的、名副其实的古茹。”（《圣典博伽瓦谭》，8.20.1）

从吉瓦·哥斯瓦米的论述和圣帕布帕德的相关评注中，我们可以发现有两类古茹应该被拒绝。

1）虽然是奉献者，但是却并没有具备一名古茹的品质，不知为何而成为了古茹。然后却发现这样的人并不具备以这个身份服务的资格。

2）虽然以古茹的身份行事，但是甚至连外士那瓦都算不上，他憎恨嫉妒外士那瓦和至尊人格首神。归于这一第二类的包括非外士那瓦古茹、非人格主义古茹、家庭祭师等等。圣帕布帕德举了苏夸阿查尔亚为例，他是巴利·玛哈茹阿佳的家庭祭师，却阻止他崇拜以主瓦玛纳戴瓦形体显现的主维施努。

现在让我们来看看Narahari Sarkara关于这一问题的看法。

诗节59：如果灵性导师犯了错误，打破了外士那瓦的规范原则，那么人应该在一个僻静的地方，当面指出他的错误，通过逻辑以及来自经典、圣人和古茹的恰当结论来纠正他的行为，而不是放弃他。

诗节60：人不应该为面对和质疑灵性导师而感到迟疑和恐惧。“按照规定，茫然不知所措的人，毫无经验、无知的人，偏离了奎师那意识正道的人以及由于虚荣而迷失了自我的人，都必须恰当的遵守规范原则，哪怕他是一位灵性导师。”

诗节61：无论何时、无论何地、无论何种情况，启示经典中的论述都适用。

ISKCON已经出现过《Krishna Bhajanamrita》中诗节59和60中所描述的情况。在这些情况中，有问题的启迪古茹，其行为与古茹并不相称。而在这些情形下，他们并没有毫无希望的堕落下去，也没有嫉妒或憎恨外士那瓦，更没有受到假象宗教导的影响。他们只是在感官上程度不一的堕落，开始迷失了自我，因为自己的地位而骄傲等等。在这些事例中，他们得到资深奉献者的纠正或规范，正如Narahari Sarkara在上面给出的指导方针。（正如依照圣帕布帕德的训示，在ISKCON中，这种纠正由GBC委员会或他们指派的资深奉献者们来完成）

在这些情况中，根据偏离的严重程度，GBC会彻底不允许他们启迪门徒，或者至少停止启迪一段时间。他们会训示这些古茹长时间待在圣地，以获得灵性力量。他们会指示这些古茹向他们年长资深的神兄弟寻求庇护，或者从事其他各种奉爱服务从而帮助他们重回正道。有时候，他们被允许继续指导已经启迪的门徒，但是不能继续启迪。而有时候，在堕落的性质比较严重的情况下，他们被训示不能继续以ISKCON古茹的身份行事，而是以更谦卑更低调的方式继续从事奉爱服务。在某些情况下，由于他们自身的困难和不足，古茹自己会觉得自己不适合继续做古茹这一服务，他们会自愿的主动停止古茹的服务，而从事一些不那么受人瞩目的奉爱服务。

而另一些情况下，从一名托钵僧和启迪古茹的地位上堕落下来所造成的难堪，以及随之而至的批评与指责会使这样的奉献者主动隔绝于大家，长期远离奉献者团体。

诗节62：外士那瓦奉献者的本性活动就是全然托庇于圣主奎师那，至尊人格首神，接受祂为他们的原则和真正的庇护。主的奉献者的生活就是唱颂主奎师那的荣耀，描述弘扬圣主奎师那的声望，谈论奎师那超然娱乐活动的甜美甘露。

诗节63：每个人最应该履行的活动是和之前一样，继续他赋定的奉爱服务。人应该接受外士那瓦的指导和训示。因为所有外士那瓦都应该视作古茹或灵性导师，或者，人也可以利用自己的智慧，从圣人、经典和古茹的相关训示中去正确思考，去总结。无论何时何地，面临何种情况，都不应停止自己的奉爱服务。

诗节64：然而，如果灵性导师：

•    嫉妒有关至尊的一切；

•    对至尊人格首神惘然无知；

•    厌恶传播主奎师那的声望；

•    并直接拒绝聆听或讲述圣主奎师那充满荣耀的娱乐活动；

•    彻底迷失了自我，聆听无知之人虚假的赞誉，一日复一日被物质污染、越来越堕落；

那么，这样的灵性导师必须和他断绝关系。

诗节65：在这些状况下，人不应该疑惑，“我怎能放弃我的灵性导师？”奉献者对达到自发的奉爱服务，以及达到至尊人格首神主奎师那的莲花足还有强烈的愿望，因此才托庇于一位灵性导师。如果灵性导师具有恶魔的品质和心态，那么人有责任拒绝这样一位“恶魔”古茹，而应该接受一位奎师那意识的灵性导师取代他的位置，并好好崇拜这位真正的灵性导师。

从诗节64我们同样可以发现两类必须要放弃的灵性导师，这与前面吉瓦·哥斯瓦米关于这方面的论述相类似：

1）他们已经毫无希望的被粗糙的感官享乐所桎梏，因此彻底的茫然，不知道什么是该做的，什么是不该做的；2）他们不相信神的存在，反对奉爱服务的原则，嫉妒和人格首神有关的一切，比如外士那瓦。

为了进一步将Narahari Sarkara和吉瓦·哥斯瓦米的论述表达清楚，我们可以说，关于古茹遇到灵性困难/堕落一共有四种情况。下面，我将由轻到重的一一列举。

1）因为随着成为古茹而来的赞誉和崇拜而骄傲，灵修变得无力；无法遵守四项规范原则的其中之一或更多（通常是非法性行为）。这些问题可能会持续很长时间。他们仍然是奉献者，而且仍然希望能继续从事奉爱服务的修习。

2）对外士那瓦、奉爱服务之途、以及至尊主奎师那并不充满敌意，但是毫无希望的卷入粗糙的感官享乐，离开了奉爱服务的正道，茫然不知所措，不知道什么是该做的，什么是不该做的。

3）是外士那瓦古茹，但由于骄傲和对其他奉献者的冒犯，他们变得嫉妒和厌恶其他奉献者。

4）是古茹，但不是外士那瓦古茹，因此嫉妒至尊主奎师那，嫉妒奉爱服务的程序以及主的奉献者。

显然，第二、三、四类中的堕落古茹应该拒绝。之前的门徒应该托庇于资深的外士那瓦寻求指导和仁慈。到了合适的时候，这样的关系就会变得更强更深入，而最终奉献者会再次接受启迪。无论哪种情况，正如Narahari Sarkara告诉我们的，我们都必须从外士那瓦和经典处接受指导，继续我们赋定的奉爱服务。因为这是我们得到主奎师那仁慈，从而达到灵性完美的唯一方法，除此之外，别无他法。

第一类的情况则有些复杂，因为有许多因素要加以考虑。门徒是否应该象以前一样继续接受指导和庇护，或者是否应该托庇于另一位古茹并最终接受重新启迪，都取决于这些因素。

堕落的严重程度；得知古茹的违背行为后，门徒仍存有多少信心；是否有问题的古茹觉得自己具备资格，或者希望继续担任灵性导师；有问题的古茹多大程度的改过自省，以及ISKCON的领导层是否认为这位奉献者适合继续做古茹，这些因素都是考虑的重点。下面，我将简要的对这些因素加以评论。

堕落的严重程度：堕落的严重程度可轻可重。如果堕落是出于特别严重的性质，以及/或者存在了很长一段时间，那么这样的人就不可能继续担任灵性导师的职责。即使这样的奉献者仍然很真诚、心怀愧疚、想要继续留在奉献者的联谊之中、仍然在从事奉爱服务，而且正在改正，都不可以。正如奎师那在《博伽梵歌》第9章第31诗节中所说，这样的人虽然仍被认为是圣洁的，但因为其严重背离的行为，他已经不能作为古茹来代表ISKCON。

古茹的态度：有时候，有问题的古茹也会因为这些事件而觉得困窘和后悔，他们自己会觉得再也无法继续作为古茹来服务以前的门徒。认识到身为他人的古茹所应有的严肃性，以及门徒对他们古茹的绝对皈依，他们觉得自己并不适应被人崇拜、荣耀以及被高高的仰望，视作奎师那的正式代表。他们希望能更低调的去做服务，只是做一名普通的奉献者。

改过的程度：当这种事情曝光之后，这样的奉献者并不总是能够很快或者很容易的克服自己的不足。在这种情况下，资深的奉献者组委会会决定是否这些奉献者已经足够改正自新，是否适合继续作为一名古茹为ISKCON以及他的门徒服务。

门徒的信心：有时候，受波及的门徒会因为事件而对这样一位古茹彻底失去信心。信心是奉献者在奎师那意识中前进的先决条件。如果他们的信心被击碎了，那么就应该鼓励他们托庇于别处，也许最终根据他们的选择而接受重新启迪。这样做无可厚非，那些仍然选择接受先前古茹指导的门徒不应该为此而批评指责那些转投他人的奉献者。

ISKCON的领导层：古茹是庙宇、修院或机构的至尊权威，从前如此，现在在其他外士那瓦团体仍然如此。然而，圣帕布帕德做出安排，建立一个他称之为GBC（管理委员会）的奉献者集体为整个社团的最终权威。在这一安排下，每一位古茹，以及所有ISCKON的奉献者都处于GBC委员会的权威和指导之下。同样，GBC委员会在各项事务上的裁决，也吸取来自众多奉献者的意见和建议。

GBC的责任就是在社团的各项事务上都保持圣帕布帕德建立的标准（其中之一就是关于古茹的标准）。他们的职责是保持并增加一个灵性团体应有的纯粹性、高度的灵性标准、完整性以及正直廉洁的品质。

在考虑ISKCON的古茹遇到困难这一情况的处理方法时，社团的领导层要权衡所有要素，才能决定是否有问题的古茹应该继续保留原本身份，可以继续以这种方式代表ISKCON。尽管我们永远鼓励奉献者留在ISKCON中服务，GBC可能认为有问题的古茹停止作为古茹来服务ISKCON更为合适。

结论：在考虑上面这些问题的时候，我们必须时刻铭记Narahari Sarkara在《Krishna Bhajanamrita》中的训示：

诗节63：每个人最应该履行的活动是和之前一样，继续他赋定的奉爱服务。人应该接受外士那瓦的指导和训示，因为所有外士那瓦都应该视作古茹或灵性导师，或者，人也可以利用自己的智慧，从圣人、经典和古茹的相关训示中去正确思考，去总结。无论何时何地，面临何种情况，都不应停止自己的奉爱服务。

最终评论

ISKCON中某些古茹的堕落和遇到的灵性困难导致了一部分奉献者对ISKCON失去了信心，转向了其他灵性群体寻求庇护。还有一些奉献者采纳另一种哲学，他们宣称圣帕布帕德是ISKCON唯一的启迪灵性导师（瑞特维克哲学）。在很多情况下，奉献者们奉爱服务的修习变得减弱而无力，逐渐远离了与奉献者的联谊。而其他情况下则是上面这几种情况的混合。

然而，还是有为数众多的奉献者采取了一种积极而具建设性的方式回应这一局面。这些奉献者仍然留在ISKCON社团中；他们并没有接受那些心智推敲的哲学，仍然强有力的修习奉爱服务。许多奉献者经过这些经历成长了起来，变得更加成熟。他们对圣帕布帕德以及他的ISKCON社团的信心更加稳固，更加不可动摇。他们对奎师那意识哲学的理解更加深入。简言之，他们将这一局面视作一次改进的机会，而且他们确实做到了，变得更趋完美。他们并没有将这些事件作为不继续严格遵守奎师那意识教导和修习的理由。而且，他们也没有利用这些事件而使自己‘名正言顺’的离开ISKCON，去往别处。

正所谓吃一堑长一智，这些困难同样使得ISKCON整个社团更加成熟，更有经验，而且更有智慧。即使曾经有过一些古茹的堕落，ISKCON仍然完好无缺的屹立至今，并且仍在不断发展壮大。这正是对ISKCON这个社团能力的验证。

同时，这也是对圣帕布帕德智慧的验证，他深谋远虑的安排了GBC为ISKCON的最终权威，而不是某个个人。ISKCON走过了许多风风雨雨，有时候甚至非常危急，但是正因为这些洗礼，ISKCON每一次都变得更加坚强，虽然经历众多考验，ISKCON仍然和睦团结。

ISKCON中的一些古茹从严格的奉爱服务修习中堕落下来，但这并不意味着所有ISKCON的古茹都有相似的情况。少数启迪古茹的堕落并不应牵扯到其他启迪古茹的资格。一小部分奉献者从奉爱服务的道路上堕落下来。可是难道我们因此就要质疑其他没堕落的奉献者的品质么？仍然有许多极具资格的古茹，他们已经作为灵性导师服务了20至30年，从来没有堕落过。他们仍然在奉爱服务的道路上健步前行。直至今日，这些古茹仍然在给予他们的门徒以指导和鼓舞，而这些古茹正构成ISKCON古茹的绝大多数。

圣帕布帕德也说过，立志成为一名奎师那的奉献者、追随奎师那意识的道路就像是在和玛亚开战。无论什么战争，一定会有伤亡。在向玛亚开战的过程中，我们也目睹了奉献者的伤亡。玛亚会攻击任何人，无论他们是启迪灵性导师、托钵僧、居士、贞守生，男人还是女人。从这个角度来说，奉献者的伤亡其实一点都不值得奇怪，而是非常正常的。圣帕布帕德写到，“奉爱服务或多或少就像是与幻觉能量开战。只要还没有足够强大去战胜幻觉能量，就会时不时的有人败下阵，堕落下来。但是，当一个人足够强大有力的时候，他就不会屈服于这种堕落……人不应该窃用这一诗节的含义，去做一些蠢事而认为自己仍然是一位奉献者。”（《博伽梵歌》，9.31）

我们不得不加一句，ISKCON并不是古茹遭遇困难和堕落的唯一社团。其他外士那瓦团体的灵性领导人也遭遇同样的困境，并且持续至今。ISKCON只是在这些外士那瓦团体里比较出名而受人关注，因此当这种事情发生的时候自然会承担更多压力。

事实上，Narahari Sarkar，吉瓦·哥斯瓦米，巴克提维诺德·塔库尔都提及过古茹的堕落，这本身就意味着这种情况在他们每个人的年代也都有发生。Narahari Sarkar在《Krishna Bhajanamrita》的诗节67写到，“在圣主奎师那·柴坦亚·玛哈帕布的逍遥时光中，有过许多上面讨论的具体事例。”Narahari Sarkar在这里所指的正是古茹的堕落，以及当这种情况发生时应该如何处理。

我提及这些并不是为ISKCON的这些经历找借口。我只是想借此说明，ISKCON绝不是遭遇这些不幸事件的唯一团体。

圣帕布帕德独一无二的地位

这些经历也使ISKCON及其奉献者受益匪浅，使我们更深入的认识到圣帕布帕德在ISCKON中独一无二的特殊地位，更加欣赏和感激圣帕布帕德一直以来给予所有奉献者的庇护和指导。

通过他的书籍、信件、讲座和追随者，圣帕布帕德仍然以他的训示而临在于ISKCON。我们通过录像和DVD可以亲眼看到圣帕布帕德从事过的所有活动。对于那些怀着赤诚之心的奉献者，观看圣帕布帕德的清晨散步、念颂、讲座和谈话等逍遥时光就像一座无价宝库，里面满载着灵性的知识、奉爱和鼓舞。

ISKCON中每一位奉献者的力量都来自圣帕布帕德，他是源头。ISKCON中任何奉献者都绝不应该削弱圣帕布帕德对其他奉献者的吸引。圣帕布帕德仍和在世的时候一样，就在我们身边。因此，要想更有力量，圣帕布帕德的追随者必须教导和鼓励对圣帕布帕德的信心，必须成为他的有力代表。

我们都能够，而且也应该感受到自己与圣帕布帕德的关系。我们都能够，而且也应该感受到我们都在托庇于圣帕布帕德，接受他的指导。ISKCON中每位奉献者都应该怀有这样的想法，因为如果不是圣帕布帕德的仁慈，我们根本不可能接触到奉爱服务的程序。

我感觉，我们Khasadesa的奉献者并没有给予圣帕布帕德应有的关注和重视。有多少奉献者一页一页认真的读过圣帕布帕德的逍遥时光，并且反复阅读用心品味？有多少奉献者知道圣帕布帕德是何时抵达美国，又是何时离开这个世界？有多少奉献者对圣帕布帕德的事迹和成就了如指掌？又有多少奉献者能体会圣帕布帕德为了将奎师那意识传遍世界而遇到的阻力和困难？当我们在一起聊天的时候、举行每周节目的时候、或者向新人传教的时候，又有多少次我们真正的会谈及圣帕布帕德，荣耀圣帕布帕德？我们多久一次会认真阅读和学习圣帕布帕德的书籍？简而言之，我们对圣帕布帕德有多少关注，我们又知道圣帕布帕德多少呢？

通常，当人们来到奎师那意识运动，我们告诉他们的第一件事就是你需要一个古茹，你需要接受启迪。这里有某某古茹以及某某古茹，你应该接受他们为自己的灵性导师。于是，他们开始想，是的，我需要一位古茹，我需要接受启迪，我需要一个灵性名字，而且越快越好。这（有一个古茹、启迪、新的名字）成了赛跑终点的奖牌。正因这种不恰当的想法，许多人将得到启迪和新名字视为最重要的目标，认为这是他们与奎师那建立联系的唯一方法。然而，关于希克沙（siksa）或灵性训示的重要性、圣帕布帕德、他的ISKCON社团、他的教导、他的标准、他的伟大、以及他的奉爱，关于所有这一切，这些新人奉献者还毫无概念。作为创立人阿查尔亚，圣帕布帕德是所有ISKCON奉献者的原初训示灵性导师。从这一点我们可以得知，圣帕布帕德和他的训示，而不仅仅是我们尊敬的启迪灵性导师，在我们的灵修进步和我们与师徒传承的联系中也起着举足轻重的作用。

因此，对于圣帕布帕德、我们与圣帕布帕德的关系、他对我们每个人持之以恒的指导、以及整个ISKCON社团，我们都应该给予更高的重视。只要我们仍托庇于圣帕布帕德的莲花足和他的ISKCON社团，我们就得到他以及主奎师那的全面保护，并且最终回归奎师那楼卡。“怀着爱心协助我完成这项伟大的事业，你们可以确信，因为你们这样真诚的服务，你们都可以很快回归家园，回归神首。”（信件，1971年11月24日）“知道你们每个人都满腔热情的努力投入于传教使命，我非常高兴。无论何时何地，都不能失去这种热情。这是我们进入奎师那的王国的筹码。而且玛亚总是想要拿走我们服务奎师那的热情，因为如果没有这种热情，其他一切都毫无指望。”（信件，1972年12月31日）

最后，我想以Narahari Sarkara的《Krishna Bhajanamrita》中的这句诗节结束本文：

诗节63：每个人最应该履行的活动是和之前一样，继续他赋定的奉爱服务。人应该接受外士那瓦的指导和训示，因为所有外士那瓦都应该视作古茹或灵性导师，或者，人也可以利用自己的智慧，从圣人、经典和古茹的相关训示中去正确思考，去总结。无论何时何地，面临何种情况，都不应停止自己的奉爱服务。