第一章

　　帕尔瓦缇有一次对主希瓦说："我亲爱的丈夫，您知道所有超然的真理。因您的仁慈我已经听过至尊人格首神圣主奎师那的荣耀了。现在请仁慈地告诉我那部由主奎师那亲自讲述的博伽梵歌的荣耀吧，因为我知道通过聆听这些主题人可以增加对祂的奉爱。"

　　主希瓦答道："那位有着黑色雨云般肤色，座驾为鸟中之王嘎茹达，躺在有上千个头的大蛇阿南塔蛇沙身上的主维施努，或奎师那，祂的荣耀没有穷尽，我恒常崇拜祂。"

　　接着希瓦描述了主奎师那如何控制一切的同时又保持远离，祂的伟大奉献者如何通过忆念祂的神圣的活动而脱离二元性，从重复生死中解脱臻达祂永恒的国度。此外，主希瓦还描述了主维施努是怎样在牛奶之洋上休息并看着祂的能量奇妙的运作的。

　　一次，幸运女神拉珂丝蜜黛薇问主维施努，"噢，我的主，祢促成了物质宇宙的创造、维系和毁灭。请仁慈地告诉我祢的奇妙能量的有关活动吧，它们甚至吸引了你。"

　　主维施努于是告诉她，只有当一个有着净化了的智慧的人，才倾向于服务祂从而能了解和明白祂的能量。这样的人学习怎样从生死的束缚中解脱并获得神圣的本性。这样的超然知识，主告诉她，在博伽梵歌中已被充分说明。于是，拉珂丝蜜问道，"我的主，如果祢自己都惊奇于祢的能量的运作，那博伽梵歌怎么能描述那些无限的能量和克服它们的方法？"

　　主维施努说，"我以博伽梵歌的形式展示我自己：前五章是我的五个头，接下来的十章是我的十只手臂，第十六章是我的胃，最后两章是我的莲花足，这部博伽梵歌是所有罪恶的毁灭者，每日读颂一章或者一节或者半节甚至一行的智者将会达到与苏萨尔玛同样的位置。

　　祂便开始讲述第一章的荣耀。

　　苏萨尔玛，尽管出生于一个婆罗门家庭，却是毫无虔诚、罪恶深重、邪恶的人。他特别喜欢伤害别人。至于他的生计是出售收集来的叶子做成的盘子和杯子。一天苏萨尔玛进入了一位圣人的花园采集叶子，一条蛇爬过来咬死了他。因为他所有的罪业，他被扔进了很多地狱，受苦了很长时间。

　　后来，他接受了一个公牛的躯体。作为公牛，他被一个残废的人买去，多年来一直运送沉重的货物。一天，公牛背上堆了太过沉重的担子，以致失去了知觉。旁观的人觉得公牛很可怜，纷纷将他们虔诚活动的结果给予它。那有一个妓女怀疑自己是否曾经履行过虔诚活动，但看着大家都在奉献一己的虔诚果报给公牛，她也奉献了不管什么样的她可能曾做过虔诚活动的结果。

　　公牛死后到了死神亚玛茹阿伽的地方。亚玛茹阿伽通知他，"现在你已经从你以前所有罪恶活动的反应中解脱了，因为一个妓女把她虔诚活动的结果给了你。"

　　在他的下一生，苏萨尔玛再次诞生为一名高尚的婆罗门，但这次他能记得他的前世，他决定去找到那位让他从地狱中解脱出来的妓女。当他找到她时，他问她曾履行的是什么样的虔诚活动。妓女回答说她的宠物鹦鹉曾每天背诵一些那完全净化了她的心的诗节。

　　后来那只鹦鹉告诉他们跟背诵的东西有关的事。在这只鹦鹉的前世是位骄傲的爱嫉妒的但又是有学识的人。他因此这生接受了一只鹦鹉的躯体。

　　然而，作为鹦鹉它曾经常听到一些圣哲们在朗诵博伽梵歌的第一章，它也开始背诵它起来。于是他被净化了。之后被卖给了这位妓女，这只鹦鹉继续它的背诵因此挣得了这位妓女的虔诚信用。

　　苏萨尔玛最终变得完全地纯净了，过了很短的一段时间后他便到达了外琨塔，至尊的目的地。

　　第二章

　　主维施努继续荣耀《博伽梵歌》："请仔细听好了，拉珂丝蜜黛薇。我将向你讲述第二章的荣耀。"一次一位名叫德瓦萨尔玛的博学的婆罗门取悦了半神人们。但他仍不快乐，因为他渴望了解绝对真理。由于他强烈渴求这些知识，他便同许多圣哲谈话并对他们致以服务。

　　一天他遇到了一位冥想的瑜伽师。这位瑜伽师平和、毫无物质欲望、而且对至尊人格首神有完全的了解。他建议德瓦萨尔玛去见Asau-pura的牧羊人弥特茹阿万，并从他那里获取有关觉悟神的科学的指导。

　　听了瑜伽师的话，德瓦萨尔玛虔敬地顶拜了他，然后便离开去寻找弥特茹阿万。当德瓦萨尔玛到达Asau-pura时，他发现弥特茹阿万在一处美丽森林中的岩石顶上，旁边是条小河。弥特茹阿万看起来很平和，他的山羊在四处随意走动。有些山羊甚至坐在老虎及其它猛兽旁边。德瓦萨尔玛也变得平和起来，然后他便走近弥特茹阿万询问他有关对主奎师那的奉爱知识。

　　弥特茹阿万讲述了下面的故事："我亲爱的德瓦萨尔玛，一次当我在这森林里这条河岸旁边牧羊时，一只老虎来袭击了我们。所有的山羊都逃跑了，我也是。我从远处看到一只山羊正被老虎追赶着。但是一件非常奇怪而美妙的事突然发生了：老虎没有了愤怒，并且不再渴望吃那山羊。"

　　弥特茹阿万描述道，老虎和山羊都因它们突然的和平而困惑，于是它们去问他为什么会这样。而弥特茹阿万则询问了一只猴子。猴子告诉了他一位博学的圣哲苏卡玛的故事。

　　一次，苏卡玛用丰盛的食物和怡人的话语取悦了另外一位圣哲。这位圣哲给了苏卡玛写在石头上的博伽梵歌的第二章。他训示苏卡玛须每日背诵这一章节，然后便离开了。

　　因为苏卡玛追随了这个训示，他很快便获得了关于主奎师那完整的的知识。而且由于他在弥特茹阿和那只猴子所站的地方专注的苦行，任何人一旦到了那里，便不再感受到饥渴之苦并且立即获得完全的平和。

　　然后弥特茹阿告诉德瓦萨尔玛，他、老虎和山羊后来在一座庙宇里找到了那块石头，并开始每日背诵《博伽梵歌》的第二章。这样，他们很快便获得了对奎师那的奉爱。

　　德瓦萨尔玛决定仔细追随弥特茹阿万的榜样，自那以后，到德瓦萨尔玛居住的村子的访客都会和他一起朗诵《博伽梵歌》的第二章。这样德瓦萨尔玛便获得了主奎师那莲花足的仁慈。

　　第三章

　　然后，主维施努便通过加达的故事来叙述了博伽梵歌第三章的荣耀。加达是一位婆罗门，他将自己的财富都浪费在赌博、酗酒、打猎和光顾妓女身上。一次，他出差挣了很多钱后决定回家。在回家路上，加达在一处荒无人烟之地住了一夜。那里的强盗抢劫了他的财物并杀了他。由于他罪恶的一生，加达得到了一个鬼魂的躯体。

　　加达的儿子却不像父亲，他很虔诚而且精通韦达经典。见父亲久去不归，儿子便决定去寻找他。每到一处，他都询问父亲的去处。然后有一天，一个人告诉了他所发生的一切。

　　加达的儿子立即动身前往嘎亚崇拜主维施努，以使其父从鬼魂形态中得以解脱。在去往嘎亚路上的一天傍晚，这个儿子碰巧是在他父亲被杀的树下履行他对主奎师那的日常崇拜。

　　当这位儿子朗诵博伽梵歌的第三章时，空中传来一声巨响。他抬头看到父亲变得极为美丽。他的肤色黑如雨云。他有四臂，穿着黄色的衣服，躯体的光璨照耀四周。

　　父亲说，"我亲爱的儿子，因为你朗诵了博伽梵歌第三章，你已使我从鬼魂形体中解脱出来。现在你该回家了。你去嘎亚的目的已经达到了。"

　　然后父亲要求儿子也去解救因罪恶生活而在地狱受苦的一个兄弟和一些祖先。儿子说他会一直朗诵博伽梵歌第三章直到所有陷在地狱中的灵魂全部得到解脱为止。

　　然后一架飞机自灵性世界外琨塔而降，并将父亲带去了至尊目的地。儿子返回家并开始在主奎师那的神像前每日朗诵博伽梵歌第三章。当他继续朗诵时，主维施努便派遣了他的信使--维施努都塔们去到惩罚罪人的亚玛茹阿加的王国。维施努都塔告诉亚玛茹阿加说主维施努祝他好并命他释放在地狱受苦的受限灵魂。亚玛茹阿加立即便释放了所有的灵魂。

　　然后亚玛茹阿加去 Sveta-dvipa(牛奶之洋)见主维施努。他发现主躺在他的蛇床(阿南塔·蛇萨)上，而拉珂希蜜黛薇则在按摩他的双足。他灵性躯体的光璨好比许多太阳，而半神人和圣哲们则围着他唱颂他的荣耀。

　　亚玛茹阿加合掌顶礼并向主维施努献上祷文："我亲爱的主维施努，祢是所有受限灵魂的祝福者，祢的荣耀没有穷尽。韦达经来自于你。你是时间，也是时间之因。你是三个世界的原因和维系者。祢将摧毁一切。祢是指引每人活动的超灵。祢是宇宙的古茹和奉献者的目标。噢，具有莲花眼的人啊，请接受我一再的顶拜。"

　　祈祷完后，亚玛茹阿加向主请求指示。

　　主维施努以似深雷般低沉而又如甘露般甜蜜的声音回答道，"我亲爱的亚玛茹阿佳，我用不着指示你的职责。请返回你的居所并带着我全部的祝福而继续你将来的职责吧。"

　　后来，加达的儿子被带去了主维施努的居所，并在那里恒常地服务着至尊人格首神。

　　第四章

　　主维施努接下来描述了博伽梵歌第四章的荣耀。他讲述了一位住在恒河岸边的圣人巴茹阿特的故事。虔诚的巴茹阿特每天都朗诵着博伽梵歌的第四章。

　　一次，巴茹阿特去Tapodana镇朝圣并见到了一尊主奎师那的神像。在回家的路上,他在两棵果树下休息。他用一棵树的根当枕头，另一棵树的根作脚凳。并在那儿一如既往地朗诵博伽梵歌第四章。

　　巴茹阿特离开那个地方后，两棵树都枯死了。住在树里的两个灵魂则投身为一位虔诚的婆罗门的女儿。

　　当两位小姑娘长到七岁时，她们去朝圣，碰巧遇到了伟大的圣哲巴茹阿特。看到他，她们便拜倒在他足下并献上甜美的话语，"巴茹阿特·玛哈茹阿佳啊，由于您的仁慈，我们已从树的形体中解脱了出来。"巴茹阿特听了大吃一惊。于是两位小姑娘便将自己的故事说了给巴茹阿特听。

　　"亲爱的巴茹阿特·玛哈茹阿佳，我们在前世是apsara，天堂的仙女。一次，我们受因陀罗王的命令去引诱在哥达瓦瑞河岸艰难苦修的圣哲Satya-tapa以使其堕落。Satya-tapa完全控制了自己的感官。他在对至尊人格首神的奉献服务中是如此精进，以至连宇宙的创造者布茹阿玛都会每日来访并他询问有关奉献服务的知识。"

　　"但是因陀罗不喜欢看到Satya-tapa的纯粹和崇高。他担心这位强有力的圣哲有一天会篡夺天帝的位置。为了防止这一点，因陀罗便派我们去到哥达瓦里河岸。我们在那里撩人地起舞以刺激圣哲的性欲。我们一边舞蹈，一边胸乳都坦露了出来，Satya-tapa便诅咒我们说，'你俩都滚去变成恒河岸边的果树。"

　　"听到他的诅咒，我们跪倒在他的脚下乞求原谅，因为我们只是作为因陀罗的仆人而这样做的。我们悔改的态度取悦了Satya-tapa，于是他说我们作为树的生活只会延续到巴茹阿特·玛哈茹阿佳遇见我们时。他还祝福我们能记得过往的生世。"

　　两位女孩提醒巴茹阿特他曾在两棵树中间休息，而她们则听到了他朗诵博伽梵歌第四章。她们说，自从脱离了那种生命形体后，她们便投生在奉献者的家庭里。从此她们便失去了所有要享受这个世界的愿望。她们每日小心地朗诵博伽梵歌第四章，并因此而获得了对主维施努的莲花足的奉爱。

　　第五章

　　主维施努让拉珂希蜜戴薇仔细聆听他讲述博伽梵歌第五章的荣耀。

　　在Puru-kutsapura镇曾经住着一个叫平嘎拉的婆罗门。他受过良好教育，对学习却并无兴趣。因此，进入青年时期后，他便放弃了学习上的追求并学会了乐器演奏和歌舞。他变得非常精通而闻名，以至国王邀请他住进宫殿里。但与国王的亲近使他变得骄傲。他开始喜欢批评他人；更糟的是，他还吸毒和通奸。

　　平嘎拉喜好乱交，却有个出生低下的妻子阿茹娜。她也是色欲极强并且乱交。当平嘎拉发现这一点时，阿茹娜便谋杀了他。

　　此后她便与许多男子一起享乐，但很快便感染了性病。于是她年轻的躯体变得丑陋，不久以后便死了。

　　夫妻俩都堕进了地狱的最深处遭受可怕的痛苦。下一世他们都变成了鸟，平嘎拉是秃鹰，阿茹娜则是鹦鹉。

　　一天当鹦鹉在觅食时，秃鹰袭击了她。秃鹰还记得他的前世并且明白这只鹦鹉曾是他的妻子。一阵打斗之后，两只鸟都掉进一只盛满了水的人类头骨里淹死了。

　　他们都被带到亚玛茹阿佳面前。因为还清楚地记得自己的罪业，他们都很害怕。但是亚玛茹阿佳说，"现在你们已从所有罪恶反应中获得解脱并且可以去外琨塔了。"

　　平嘎拉和阿茹娜变得目瞪口呆，他们问亚玛茹阿佳如他们这般品质的人怎么会有权进入外琨塔。于是亚玛茹阿佳告诉了他们一位每日朗诵博伽梵歌第五章的主维施努的纯粹奉献者的事迹。

　　当这位没有任何色欲的奉献者离开躯体时，他直接去了外琨塔。因为朗诵了博伽梵歌，他的躯体也变得纯净了。因此，当平嘎拉和阿茹娜作为鸟碰触到他的头骨时，两人都免除了罪恶反应并获得了去外琨塔的权利。

　　听到博伽梵歌第五章的荣耀之后，平嘎拉和阿茹娜不禁欢欣雀跃。一架鲜花装饰的飞机到来将他们带去了灵性世界。

　　第六章

　　主维施努接着讲述了博伽梵歌第六章的荣耀。在哥达瓦瑞河岸边有一座美丽的城镇Pratisthanapura，由倍受欢迎的Janasruti国王统治着。他有很多良好的品质，每日履行盛大的火祭和其它虔诚活动：布施，挖井掘湖等等。

　　一次一些半神人变成天鹅去到国王的居所。当他们飞过他的宫殿上方时，半神人Bhadrasva听到另几只天鹅提到Janasruti的伟大，但Bharasva大笑说道，"Janasruti Maharaja有伟大的圣哲Raikva那样强有力吗？"

　　国王碰巧在他高立的宫殿屋顶上听到了这些天鹅的对话，他便开心地下来命令战车御者出去寻找Raikva。

　　得到训令之后，战车御者便启程去往圣地。抵达克什米尔时，他看到这位圣哲坐在一个庙宇门旁的小车上。御者便顶拜Raikva并询问他的居处、全名以及他坐在那里的原因。

　　Raikva想了一会儿，回答道，"我是完全满足的。我不需要任何东西。"御者明白了，便立即返回了Pratisthanapura。

　　抵达宫殿时，他便向国王致敬并告诉了他所发生的一切。国王便决定去拜访这位伟大的圣哲Raikva。他坐上一辆装满贵重礼物的华丽战车并动身去往克什米尔。

　　当国王终于见到Raikva时，他顶拜了他，并将许多丝绸和珠宝放在圣哲面前。但圣哲却生气地说，"你这愚蠢的国王！拿开这些没用的东西，装进你的战车，并且马上离开。"

　　带着巨大的奉爱，国王再次顶拜Raikva并乞求原谅。他问道，"圣人啊，您是如何臻达这种弃绝层面以及对主的奉爱的啊？"

　　Raikva被国王的顺服态度所取悦并回答说他每天朗诵博伽梵歌第六章。从那以后，Janasruti国王也开始每日朗诵。过了一段时间，一架鲜花装饰的飞机便出现了，并将国王带去了外琨塔。其时，Raikva也去了外琨塔从事对至尊主莲花足的服务。

　　第七章

　　当叙述完主维施努跟拉克希蜜黛薇讲完博伽梵歌第六章的荣耀后，主希瓦对帕瓦缇说，"现在我将告诉你第七章的荣耀。"

　　主希瓦讲到了桑库卡尔纳--一个经商的婆罗门--的故事。桑库卡尔纳收集了许多财富，连国王都会去他家用餐。但吝啬的桑库卡尔纳却瞒着他的亲戚们把部分财物埋藏起来。他也从未曾履行过奉献活动或者为祖先做祭祀仪式。

　　一次，在桑库卡尔纳第四次结婚后，他晚上熟睡时，被蛇咬死了。他获得了蛇鬼的躯体，并且居住在他埋藏财物的地方。后来，他终于厌倦了陷于鬼魂的躯体之中。于是他出现在自己儿子们的梦中并请求他们帮助。

　　懒惰的儿子们醒来后，便谈起了他们的梦。然后其中一个便拿起铁锹去父亲指示的地方。这个儿子不知道寻找财物的确切地方，但他贪婪地寻找着，最后他找到了一个蛇洞。

　　正当他要开始挖的时候，一只可怕的蟒蛇爬出来问道，"你是谁？谁让你来挖这里的？"

　　儿子战战兢兢回答道："是我，你的儿子希瓦，你在我梦中显现过的。"

　　这蛇大笑着问这男孩-如果他确实是他的儿子的话-那他为何不履行必要的仪式以使他从地狱般的生活中解脱出来。儿子问如何做。父亲答道，"不需要任何布施，也不需要严厉苦行，只要朗诵《博伽梵歌》第七章，我便能摆脱生死轮回。"父亲便指导他的儿子在向祖先供奉祭品的仪式期间朗诵第七章。

　　仪式进行的时候，婆罗门唱颂了《博伽梵歌》第七章，桑库卡尔纳放弃了他可怕的躯体而获得了一个神圣的四臂形体。在离开去外琨塔前，他祝福了他的儿子们，并告诉了他们财物的具体位置。

　　财物挖出来后，儿子们的心意已经稳处于对于主奎师那的奉爱，他们用这些财物修建庙宇，掘井挖湖，并且派发祭馀。而且，这些儿子们还每日朗诵《博伽梵歌》第七章并很快臻达了主奎师那的莲花足。任何朗诵或聆听这一章的人都将从所有的罪恶反应中解脱出来。

　　第八章

　　然后，主希瓦便让帕瓦缇聆听《博伽梵歌》第八章的荣耀。一位名叫巴瓦萨尔玛的婆罗门曾居住一所非常重要的城镇阿玛达卡普尔里。他娶了一个妓女为妻并且他享乐于肉食，麻醉品，偷盗，通奸和狩猎。一次，饮酒过后，巴瓦萨尔玛身染重病，经过多天的痛苦后死去，得到一颗枣椰树的躯体。

　　一天，两个鬼魂（布茹阿玛纳－茹阿克萨萨）长期流浪于世间之后，歇息在这颗枣椰树下，又饥又渴。由于前世的活动，他们得到了鬼魂的身体。其中一位是婆罗门库希巴拉，他精通多门知识，对《韦达经》也很博学。另外一个鬼魂则是他的妻子库玛缇。库希巴拉和他邪恶的妻子都很贪婪，习惯每天搜集大量施舍，而从不给予其他婆罗门布施。他们死后便都成了鬼魂。

　　这两个鬼魂在枣椰树下栖息，曾是妻子的那位鬼魂问丈夫如何赎罪忏悔。他回答到通过拥有关于布茹阿曼，自我和功利性活动的知识便可达到。听到这儿，他的妻子问到"何谓布茹阿曼？何谓自我？何谓功利性活动？"因为她说的是梵文，恰好吟诵了《博伽梵歌》第八章的头两行诗节。巴瓦萨尔玛听到这些诗节，便从树的躯体中解脱出来，再次得到一个无罪的婆罗门的身体。然后一架灵性飞机忽然出现把鬼魂夫妻载回到外琨塔。

　　此后，巴瓦萨尔玛便将《博伽梵歌》中的这两行诗节写了下来。他前往卡希普尔，想要通过从事巨大苦行和持续吟诵这两诗句：kim tad brahma kim adhyatmam kim karma purusottama而崇拜主奎师那。之后，在外琨塔，某天主维施努出乎意料地从睡眠中起来，拉克希蜜黛薇双手合十，询问是什么唤醒了他。主维施努说"我亲爱的拉克希蜜，在卡希普尔的恒河岸边，我的奉献者正在从事巨大苦行，持续吟诵《博伽梵歌》第八章的半个诗节，他这样做已经很长时间了。我在想怎样回报他的奉爱。"

　　主希瓦接着告诉帕瓦缇，巴瓦萨尔玛非常取悦主维施努，以至主回报给他一个在外琨塔永恒服务祂莲花足的地方，此外，巴瓦萨尔玛所有的祖先也臻达了主维施努的莲花足。

　　第九章

　　主希瓦接着对帕瓦蒂讲述了博伽梵歌第九章的荣耀。

　　从前，在玛哈斯玛塔镇住着一个叫玛达瓦的婆罗门。他严格遵守所有韦达训令并深具学识，因此经常接到许多布施。于是他又用这些布施举行盛大的祭祀活动。

　　可是有一次，当他准备献祭一只山羊的时候，山羊笑了起来说："噢，婆罗门啊，祭祀不过是让人卷入不断的生死轮回而已，于人何益？看看我，做了那么多火祭，却落得这般处境。"

　　玛达瓦询问山羊他前世都做了什么，以至变成了山羊。祭祀场的所有人也都围过来听山羊讲话。

　　山羊告诉他们，自己曾是一位婆罗门祭师。他的妻子想要治愈孩子的疾病，于是便要求他给希瓦的妻子杜茹嘎女神供奉山羊。

　　在婆罗门供奉山羊时，山羊诅咒他说："你这最下贱的罪人！你想让我的孩子没有父亲吗？你也必将投生为山羊。"

　　于是，婆罗们死后便投生为一只山羊，但藉着主哥文达的仁慈，他还记得自己的前世。

　　山羊继续道：从前在库茹之野，曾有一个太阳王朝的国王，名叫禅卓沙玛。在日蚀时，国王决定把一个首陀罗工人献给一个婆罗门。当他怀着强烈的奉爱将工人献给婆罗门后，两名食狗者从工人的躯体中出现。他们逼近婆罗门，然后突然进入他的身体。然而，婆罗门依旧保持镇定，忆念着主哥文达，他便开始唱颂博伽梵歌第九章。

　　整个事件使国王惊得目瞪口呆。而让他更为惊奇的是，维施努都塔，即主维施努的奉献者出现了。维施努都塔把鬼魂从婆罗门的身体拖出来，把他们赶走了。

　　于是国王询问这位婆罗门："哦，博学者啊，那两个人是谁，你刚才念的是什么曼陀？你冥想的是哪尊神像？"

　　婆罗门便解释道，是罪恶与冒犯的人格化身以鬼魂的形式出现。而他唱颂的是博伽梵歌第九章，这能让人从最可怖的状态中解脱出来。他告诉国王说，通过唱颂这一章节，任何人都能记起哥文达的莲花足。

　　此后，国王便从婆罗门那里学习唱颂第九章，并逐渐臻达哥文达的莲花足。听了山羊的叙述，玛达瓦立即放了山羊。从此，玛达瓦便每天背诵博伽梵歌第九章。因此，他便也臻达了主哥文达的莲花足。

　　第十章

　　主希瓦又接着讲述了博伽梵歌第十章的荣耀。

　　主希瓦说，在卡希普瑞有位平和的婆罗门名叫帝茹阿·布帝，他的感官和心意都专注于荣耀主奎师那。无论杜茹阿·布达去到哪里，主希瓦都以极大的爱心服务和保护着他。

　　主希瓦永恒的仆人宾给瑞提看到他这些活动，便问他这位伟大的奉献者到底做了什么，以至连主希瓦本人都去服务他。主希瓦于是讲了个故事。

　　一次，他坐在月夜之下，突然一阵狂风刮来，使得树都剧烈摇动。四围袭来一片黑影，一只如雨云般颜色的大鸟出现了。

　　鸟对主希瓦说："哦，玛哈戴瓦，所有荣耀归于您，你的荣耀是无限的，因为你保护奉献者，是至尊人格首神奎师那最伟大的奉献者。连如半神人之首的布瑞哈帕提的伟大灵魂也歌颂您的荣耀。但即便有着一千个头的阿南达蛇沙也不能述尽你的荣耀。更不要说如我这智慧极低的天鹅了。"

　　听了这番祈祷，主希瓦便问天鹅为什么他的颜色如乌鸦般漆黑。于是，这只如主布茹阿玛的座骑般的天鹅便向主希瓦讲述了一个故事。

　　一次，这只天鹅在美丽的湖中嬉戏。但有一次，当他准备飞离时却掉到地上并变为黑色。正奇怪时，湖中的莲花下传来一个声音。

　　"噢，天鹅啊"这个声音说："起来吧，我会告诉你为什么落下来变成黑色。"

　　天鹅起身来到湖的中央，看到五朵特别美丽的莲花，莲花中则出现了一位美丽的女士。

　　绕拜了这位女士后，女士便告诉天鹅说，他因飞过她的头顶而造成了冒犯，所以就变成了黑色。但她又感到抱歉，所以又将他叫了回来。这位女士显然有非凡的力量。她告诉天鹅自己是如何获得这些力量的。

　　她说："在前世，我是Sarojavadana，一个贞洁的年青女子。婚后我忠诚地服务丈夫。有一天我看到一只黑色的鸟，便细心照料它，但因此便懈怠了对丈夫的服务。丈夫便说我下一世会变成maina，后来就真的发生了。但因为自己的贞洁，我接触了一些圣人。他们其中的一个女儿照顾着我。我跟他们一起时，每天早晚都听到他们背诵博伽梵歌第十章。结果我便获得了一具apsara（仙女）的躯体，居于山林水泽，并能任意愿改变形体。在我作为apsara的这一生，我被称为帕德玛瓦提。"

　　一天，我看到湖中美丽的莲花。正开始在水中享受时，Duvasa Muni来了，并看到我赤身裸体的样子。因为害怕他，我便变成五朵莲花。但Durvasa Muni双眼开始冒火，他诅咒我必须保持莲花的形体一百年。所幸我还记得博伽梵歌第十章。今天我便从他的诅咒中解脱出来。如果你聆听我背诵这第十章，你也能摆脱这尴尬的处境。"

　　背颂完第十章后，帕德玛瓦提乘上飞机去了外昆塔。然后天鹅便去到主希瓦那里，献给他一朵从湖里采来的美丽莲花，并告诉主希瓦他的故事。说完故事后，他放弃了自己的躯体而投生为帝茹阿-布帝。

　　自幼时起，帝茹阿-布帝一直唱颂博伽梵歌第十章，任何人在任何情况下，只要聆听他的朗颂便能得见主维施努。因此，主希瓦便恒常服务帝茹阿-布帝。

　　第十一章

　　接着主希瓦又向帕瓦蒂讲述了博伽梵歌第十一章的荣耀。

　　在梅纲卡茹阿镇，宇宙的控制者所在的著名Jagad-isvara庙中，住着一位纯洁的婆罗门苏南达.他是一位终生贞守生。苏南达经常坐在主Jagad-isvara面前，朗颂博伽梵歌第十一章，并忆念着主的宇宙形体。通过朗颂博伽梵歌第十一章，苏南达完全控制了自己的感官，并且总能冥想着Jagad-isvara。

　　一次，苏南达和同伴们一起去朝圣。一天，他们到了一个叫维瓦哈--曼达帕的镇上，便在一个朝圣者旅店留宿。醒来时他却发现所有同伴都走了，便立即出发去找他们。

　　过了一会，苏南达遇到了镇长，后者也不知道他同伴的去向，但他却拜倒在苏南达的莲花足下，因为他看出苏南达是一名无人能比的奉献者。镇长邀请他住在镇上，苏南达便同意了。

　　八天后，一位村民大声哭泣着来找苏南达，因为他的儿子被邪恶的生物Raksasa吃掉了。苏南达问道：

　　"这个Raksasa住在哪里？他是怎么吃掉你儿子的？"

　　村民回答说，这个恶魔每天都吃村民。因此，村民便以每天的食物作为交换，要求恶魔保护他们。