施瑞拉·茹帕·哥斯瓦米（Srila Rupa Goswami）在他的《教诲的甘露》(Upadesamrta)中教导奉献服务的修习者要有信心。一个人除非有了这种信心，否则将总是处于疑惑之中。疑惑的人从来就是不吉祥的。如果他们心中有疑惑，又怎么会对纯粹的奉献服务有信心呢？
《博伽梵歌》（4.40）说：“愚昧而无信仰的人，怀疑启示圣典，则无法获得神的知觉；他们沉沦堕落，对于那些心存怀疑的灵魂，无论在现世还是在来世，都毫无快乐可言。”有信心的人当然没有疑虑，因为信心这个词的意思就是坚定的确信。只要还有疑惑，心中就不会有坚定的信心存在。因此那些重视的生物体总是没有疑惑的。施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布（Sri Caitanya Mahaprabhu）曾指示所有的外士那瓦首先理解三项真理——萨姆般达（sambandha），阿比德亚(abhideya)和普茹阿尤加纳(prayojana)。还有是大题旨是包含在这三项真理之内的。
首先是，韦达文献是唯一的权威。为了探求真理，人必须接受权威。有九项事实只能通过韦达权威加以了解。不同的经典确定了不同的权威。有些说普茹阿提亚克萨（pratyaksa），直接的认识是权威，有些说阿努玛那（anumana），前提性的认识是权威，还有的说乌帕玛那(upamana)，类推法是权威。还有些把别的对象认作权威。但是，由主柴坦尼亚倡导的外士那瓦经典认为所有别的权威都是辅助性的。因此从使徒传系接受自我完善的权威是唯一可接受的主要权威。存在于这世界中的所有本性分为两个范畴——有些是不可思议的，有些是可感知的。物质的本性是可感知的，因为他们自动显现在思考过程中。灵性的本性是不可思议的，因为靠人们贫乏的知识是无法感知到的。没有自我觉悟是无法理解不可思议的本性的。因此靠属于论证范畴的直接认识——普茹阿提亚克萨（pratyaksa），是无法涉入不可思议的主题的。这就是为什么《奉爱的甘露》说：“靠论证是无法探明acintya（不可思议）境界，因为它是超越物质自然二十四元素之外的。” Pratyaksa（直接认识）和anumana（类推法）要进入那个境界是无路可寻的。要理解不可思议的本性，自我觉悟是唯一的途径。自我觉悟对普通人来说几乎是不可能的。看到人们可怕的疯狂，最仁慈的至尊主展示了韦达文献。
在Caitanya-caritamrta《永恒的柴坦尼亚经》中篇20-122，124，125中，施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布曾说：“靠自己的努力，受条件限制的灵魂是无法复苏他的奎师那知觉的。但出于无缘的仁慈，主奎师那编撰了韦达文献和补充文献—purana《宇宙古史》。韦达经典带来有关生物体和奎师那之间关系的信息，这称为萨姆般达（sambandha）。生物体对这种关系的理解而因此相应的活动称为阿比德亚(abhideya)。回归家园，回归神首是生命的终极目标，这称为普茹阿尤加纳(prayojana)。奉献服务，即为满足主做的感官活动，称为阿比德亚(abhideya)。因为它能培养出一个人原本对神首的爱，这是生命的目的。这个目的是生物体的最高利益和最大的财富。如此人便达到了对主超然爱心服务的层面。”
要理解不可思议的本性，应当只接受韦达权威。有关这一点还要考虑到另一个因素。从使徒传系接受的韦达知识被称为阿姆那亚（amnaya）。韦达经题旨繁多，并为各种不同品质的人准备了不同的教导。而在所有的品质中，奉献生活的品质是最高超的。先前的mahajana——伟大的奉献权威们藉着他们奉献服务的力量，不仅达到了自我觉悟，还单独地就奉献服务的品质写下了教导，这已在韦达经中被提及。因此，韦达经典中有关奉献品质的论述是由先前Mahajana所确定的，这被称为阿姆那亚（amnaya），而学习这些文献是必需的。没有灵性导师全然的仁慈而想参透不可思议的本性是不可能的。施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》（中篇20、127-136）就这一点作了教导：可以举下面这个例子。
一次一个博学的占星家来到一个穷人家里，看他处于如此悲惨的境地，就问他；“你为什么要悲伤呢？你父亲非常富有，但由于客死他乡他没有告诉你财宝在哪儿。”正如占星家萨尔瓦吉那（Sarvajna）的话语给那个穷人带来财宝的消息，如果一个人想对他的可被处境探明究竟时，韦达文献对人提出有关奎师那知觉的忠告。由于占星家的话，这穷人和财宝的关系被联接起来了。同样，韦达文献教导说，我们真正的关系是和奎师那，至尊性格神首在一起。虽然这穷人的父亲的财宝是被确认了，但只知道这一点他还不能得到财宝。因此，这占星家还得告诉他实际找到财宝的方法。占星家说：“财宝就在这儿，但如果你朝南挖，黄蜂和雄蜂会飞出来，这样你就得不到财宝了。如果你朝西挖，那里有一个鬼魂会来纠缠你，以至于你的手指根本就无法碰到那财宝。如果你朝北挖，那里有一条大黑蛇，你想要挖出财宝的话，它就会把你吞掉。但如果你朝东挖一点儿的话，你立刻就能拿到那财宝。”
“启示经典的结论是人应放弃果报活动、放弃推敲臆测的知识和神秘瑜珈体系而接受奉献服务，这样就能完全满足奎师那 。”
当一个渴望灵性完美的人从灵性导师那里聆听有关灵魂的结论时，他的内心变得纯净了，而且开始迈向奎师那的莲花足。阿姆那亚（amnaya）是唯一有关生命目标的权威。人应通过这个权威思考期于九项事实，而藉着阿姆那亚（amnaya）的力量，这种认识会在纯净的内心中展示出来。这就是自我觉悟——生命目的的基础。
有关第一项事实，阿姆那亚（amnaya）说至尊梵（Supreme Brahman），施瑞哈瑞(Sri Hari)，是唯一值得崇拜的对象。他的非人格概念称为梵（Brahman），而这无非是他躯体的光灿罢了。至尊主哈瑞（Hari）以他的扩展之一成为超灵或控制者，创造、维系和毁灭众多宇宙。主哈瑞（Hari）正是奎师那，超灵也正是维施努(Visnu),而他躯体的光灿无非就是梵。讨论有关全能的主哈瑞(Hari)的真理，心中一切有关至尊主的疑惑都会被清除。在这些疑惑被清楚之前，人会去探讨非人格梵，培养作为和物质知识相对立的知识。还有，为了理解主的扩展——超灵，astanga-yoga（八步瑜珈）便孕育而生。而只有摆脱了所有这些疑惑，才会真正达到对奎师那坚定不移的奉爱。
根据阿姆那亚（amnaya）的知识，第二项事实如下：至尊主哈瑞（Hari）天然地充满了众多不可思议的能力。他通过他的能力之一展示为浑然一体的梵，这是他的非人格能力。而且，他还通过他无限的能力，包括梵和超灵，以至尊人格神展示他至高无上的地位。虽然人格能力和非人格能力都被包容在他之内，人格能力仍然是更主要的。Svetasvatar Upanisad中说：“他的能力多种多样，而他的行为仿佛天然的成果自动完成。”纯粹奉献者了解这些灵性的能力，即sandhini，samvit，和hladini，它们是主的永恒存在、认知和极乐的能力。
有关第三项事实，阿姆那亚（amnaya）说至尊主奎师那充满了灵性的茹阿萨(rasa)，即甘美的品味。无论是灵性的世界还是物质的世界都为这种茹阿萨(rasa)而疯狂。这就是主奎师那的本质。因此主奎师那说：“我是梵的始源。”正因为有了这种至高的茹阿萨(rasa)，灵性的和物质的世界才具有无限的色彩斑斓的多样性。灵性世界里的茹阿萨(rasa)是纯粹的，这个物质世界里的茹阿萨(rasa)是它的影子。而且，以主不可思议的能力，灵性世界无限的茹阿萨(rasa)曾展示在这个世界里的温达文(Vrndhavana)逍遥时光中。只有纯粹的灵魂才有资格品味灵性的茹阿萨(rasa)，而获得这至高无上的茹阿萨(rasa)就是生物体的dharma——职责。一个生物体是藉着他奉献服务的力量达成这一点的。溶入至尊梵是没有茹阿萨(rasa)的，枯索的。永不应为此而努力。同样，在超灵的觉悟中也没有茹阿萨(rasa)的展示。只有对奎师那的奉献服务充满了茹阿萨(rasa)。
有关第四项事实，阿姆那亚（amnaya）说生物体是灵性的太阳——奎师那的微小部分，而且数量无限。灵性世界是由奎师那的cit——灵性能力展示出来的，而物质世界则是由低能的物质能力展示出来的。同样，生物体也是由部分的灵性能量展示出来的。奎师那的灵性形象完满地拥有所有的品质，这些品质也自然而然少量地存在于生物体之中。在生物体中同样可以发现微量的奎师那独立的本性。正因为如此生物体才自称是独立的。其结果是所有的生物体都培养了各自不同的倾向性。一种倾向是生物体追求他自身的快乐，另一种倾向是他追求奎师那的快乐。如此生物体便分为两类：那些追求他们自身快乐的和那些追求奎师那的快乐的。那些追求奎师那的快乐的生物体称为尼提亚穆克塔“nitya-mukta”（永恒解脱的），那些追求他们自身快乐的生物体称为尼提亚巴达“nitya-badha”（永恒受限制的），按照这个观点，所有不可思议本性都隶属于灵性的时间范畴。灵性本性的时间因素是一种永恒现在的状态。但在低等的迷幻能量中却以三种状态存在——过去、现在和将来。因此，从这一观点出发，无论作何种思索，如果和永恒的时间因素联系起来加以考虑，那么就不会有疑惑存在；但若以别的角度来看，就会有疑惑。为什么纯粹的灵魂要追求他们自身的快乐呢？如果问这样的问题，产生自物质时间的疑惑就出现了。如果能去除这种疑惑，人就能去从事奉献服务。否则就会产生一连串的辩论。对不可思议的本性进行辩论，就会产生阿那塔（ananthas）——不需要的思想。
有关第五项事实阿姆那亚（amnaya）的教导是：那些追求他们自身的快乐的生物体接受的是处于身边的玛亚(Maya)，因而在物质时间的控制下享受快乐和痛苦。卡尔玛(Karma)无非是玛亚(Maya)创造的一个盲目的车轮。不接触玛亚(Maya)的人和卡尔玛(Karma)没有关系。追求自身快乐的生物体从的车轮得到粗糙和精微的躯体作为享乐的工具。这个盲目的车轮可以以无限的形式出现，但正如生物体会轻易落入其中，在解脱时也能轻易离开它。
受制于这盲目的车轮的生物体称为尼提亚巴达“nitya-badha”（永恒受限制的），在这里，Nitya同指的是物质的时间，由于和灵性实质相接触，灵性的时间因素觉醒了，如这样他们受条件限制的本性看来就是短暂的了。由于萨度(Sadhu)，玛哈加纳(mahajanas)和奎师那的仁慈，藉着生生世世在奉献服务的虔诚活动，受条件限制的灵魂达到了吉祥的境界。在《永恒的柴坦尼亚经》和《圣博伽瓦谭》中有载：“由于好运，一个人才有资格跨越无知的海洋，在他的物质存在消退的时候，也许会得到一个和纯粹奉献者联谊的机会。通过这样的联谊，奎师那对一个人的吸引力被唤醒了。我的主啊，不会犯错的至尊的人啊！当一个在宇宙各处漫游的人有资格从物质存在中解脱的时候，他才得到和奉献者联谊的机会，当他和奉献者联谊的时候，你对他的吸引力便（在他的心中）复苏了，你是至尊的人格神首，是奉献者的最高目标，也是宇宙的主，通过和萨度(Sadhu)联谊，物质的痛苦被消除了，由于奎师那的仁慈，一个人获得了坚定的信仰。然后，藉着他奉献服务和奎师那的力量，一个生物体切断了玛亚(Maya)的束缚，并得到了对奎师那的服务。因为奎师那的仁慈，那些摆脱了束缚而获得了自由的生物轻易地达到了Salokya——奎师那的居所和那些因为追求奎师那的快乐而从未落入过玛亚(Maya)的生物体在一起。
有关第五个事实，阿姆那亚（amnaya）的结论是主奎师那和一切别的事物是由一种不可思议的即一即异的关系联系在一起的，这就是为什么韦达经中有很多观点支持“一”，又有很多观点支持“异”。在那些昧于真相的人所得出的结论中，接受的只是韦达经的一部分，只有那些了解真相的人，会接受所有韦达经的要旨。渴望崇拜主的人从阿姆那亚（amnaya）的教导中了解到主奎师那是遍存万有和独一无二的。圣主奎师那是绝对真理。绝对真理拥有一切的能量。虽然生物体和物质能量是由他的能量所展示的，虽然他是独一无二的，虽然诸多的元素原本和奎师那是没有区别的，但在他的物质创造中，每一件有别于奎师那的事物都是他的能量的转化，因此它们永远地和他分离。这种永恒的即一即异自然是不可思议的，因为他超越了生物体智慧的范围。当生物体的灵性智慧被唤醒时，不可思议即一即异的纯粹知识才会在心中出现。如果对阿姆那亚（amnaya）的观点持有坚定的信仰，藉着奎师那的仁慈奉献者能清晰地明了不可思议即一即异的真理。如果我们用物质的观点去理解它，它只会流于空谈的理论。
当人藉着阿姆那亚（amnaya）的力量通过自我觉悟获得这七个事实的知识时，可说是有了sambandha-jnana，和主的关系的知识。在回答施瑞拉·萨纳坦·哥斯瓦米（Srila Sanatana Goswami）的问题时，施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布生动地讲述了和主关系的科学。《永恒的柴坦尼亚经》中篇20-102中有载：“我是谁？为什么我总是受困于三重苦？如果我不理解这些，又怎么能得到益处呢？”那些想欲最高的利益，即得到对奎师那的奉爱的人，应当向他们的灵性导师询问这些问题。从古茹(Guru)的口中聆听这些问题的正确回答，便能清除所有疑惑，坚定的信心便觉醒了。不要认为深刻的思考是无用的而加以放弃。《永恒的柴坦尼亚经》上篇2-117有载：“一个认真的学生不应忽略对这些观点的讨论，认为它们太过复杂，因为这种讨论能强化心意，这样心意就能依附奎师那。”现在可以看到，在十项事实中，前八项是有关权威以及和主的关系。从施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布对萨纳坦哥斯瓦米的回答中可以得到所有的信息。有关权威的问题，施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》（中篇20-124）的观点说：“韦达文献提供的信息有关萨姆般达（sambandha），受条件限制灵魂和奎师那的关系，阿比德亚(abhideya)受条件限制灵魂为恢复那种关系从事的规范活动，和普茹阿尤加纳(prayojana)，生命的终极目标。”
有关第二个基本真理，柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》中篇20-152，155，157中说“萨纳坦啊！请聆听主奎师那的永恒形体，他是绝对真理，他没有相对性，但又是在温达文的南达玛哈茹阿佳的儿子。原始的至尊人格神是奎师那。他原始的名字是哥文达（(Govinda)。他充满了一切富裕，而他永恒的居所是高珞卡温达文（Goloka Vrndavana）。有三种理解绝对真理的灵性程序：推敲知识的程序，神秘瑜珈的程序和巴克提瑜珈的程序。按这三种不同的方法，绝对真理相应地展示为梵(Brahman)，超灵(Paramatama)和博伽梵（Bhagavan）。有关奎师那的能量，施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》中篇20-111中说：“主奎师那天然地具有三种能量的转化，它们被称为灵性能力，生物体能力和迷幻能力。”奎师那充满了茹阿萨(rasa)，正如在《永恒的柴坦尼亚经》中篇20-153中施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布说：“奎师那是一切事物的本源，也是一切事物的总和。他的容貌无比年轻，他的整个身体由灵性的喜乐构成。他是一切事物的庇护所，也是所有人的主人。”
有关生物体的原本地位，《永恒的柴坦尼亚经》中篇20.108—109中的教导是：“生物体的原本地位是成为神的永恒仆人。他就象是阳光和火焰中的一个原子。”有关受条件限制的生物体，施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》中篇22-10，20-117中给了以下的教导：“生物体（jiva）分为两个范畴，有些是永恒解脱的，有些是永恒受条件限制的。因为遗忘了奎师那，从无可追忆的年代开始，生物体被外在的特色所吸引。如此，迷幻能量玛亚Maya便在物质存在中使他遭受所有的痛苦。”
有关解脱了的生物体，主在《永恒的柴坦尼亚经》中篇22-11中说：“那些永恒解脱了的灵魂总是处于奎师那知觉中，他们为主奎师那的莲花足从事超然的爱心服务，他们被认为是奎师那的永恒的同游，并永恒地享受着服务奎师那的超然喜乐。”
有关即一即异哲学，《永恒的柴坦尼亚经》中篇20.108说；“生物体是奎师那的边际能量，是来自于主的既同一又有区别的展示。”当生物体因接触了阿姆那亚（amnaya）而复苏了和主的关系时，就能理解阿比德亚(abhideya)，其含义是：由经典所指定的人的基本职责被称为阿比德亚(abhideya)。有关这一点施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》中篇22-17，18中说：“对奎师那的奉献服务是生物体的首要职责，受条件限制灵魂的解脱可通过不同的方法——卡尔玛(Karma,果报活动)，格亚那（Jayana,推敲知识），瑜珈(Yoga，神秘瑜珈)和巴克提（Bhakti，奉爱）——但他们全都要依靠巴克提，但对奉献服务来说，所有别的灵性自我觉悟的方法都是无力和不重要的，人除非达到对主奎师那的奉献服务，推敲知识和神秘瑜珈并不能给予想欲的结果。
萨达那巴克提（Sadhana-bhakti）也称为阿比德亚(abhideya)。萨达那巴克提分为两种：外迪（Vaidhi）和茹阿嘎努嘎（Raganuga）。外迪-萨达那-巴克提（Vaidhi- Sadhana-bhakti）又有很多类型。有些地方提及的有64项，有些地方提及了9项，《圣典博伽瓦谭》（7.3.23）教导了9项奉献服务。帕拉达·玛哈茹阿佳（Prahlada Maharaja）说：“聆听和唱颂有关主维施努(Visnu)超然的圣名，形体，品质，附属物和逍遥时光，记忆它们，服务主的莲花足，用各种物品虔敬地崇拜主，向主祈祷，成为他的仆人，把主当作最好的朋友，向他皈依一切（换句话说，以身体，心意和言辞服务他）。这九种方法被认为是纯粹服务。”
受条件限制的生物体以心意，心意和言辞服务奎师那的莲花足，这称为巴克提（Bhakti）。巴克提（Bhakti，奉爱）、卡尔玛(Karma,果报活动)和格亚那（Jayana,推敲知识）的区别非常精微。很多时候巴克提（Bhakti，奉爱）和卡尔玛(Karma,果报活动)的活动事项看起来是很相似的。当这些事项和独立的欲望联系在一起时就变成了卡尔玛(Karma,果报活动)的事项。这些事项和有关梵的枯燥思辩联系在一起时就变成了格亚那（Jayana,推敲知识）的事项。有些事项和卡尔玛(Karma,果报活动)和格亚那（Jayana,推敲知识）都没有关系。使人达到为奎师那服务的目的的卡尔玛(Karma,果报活动)的结果是巴克提（Bhakti，奉爱）。使人达到自身享乐目的的卡尔玛(Karma,果报活动)的结果就是卡尔麻。使人融汇入主的卡尔玛(Karma,果报活动)的结果称为非人格的推敲知识格亚那（Jayana）。因此，施瑞拉·茹帕·哥斯瓦米（Srila Rupa Goswami）在《奉爱甘露海洋》（1.1.9）中描述了奉爱（Bhakati）的特征如下：“人应顺意地为主奎师那从事超然的爱心服务，不渴欲求得到物质的利益，也不欲求以果报性活动和哲学性推敲获得任何收获，这称为纯粹奉献服务。”
根据韦迪（Vidhi）——即赋定的规则而从事的奉献服务的各种事项，称为Vaidhi- Sadhana-bhakti。出于对奎师那自发的依附而从事的服务称为茹阿嘎-巴克提（Raga-bhakti）。Vrajavasi（温达文居民）的奉献服务称为茹阿嘎弥卡（ragatmika），追随他们的奉献服务称为茹阿嘎努嘎—巴克提（Raganuga-bhakti）。外迪-巴克提（Vaidhi-bhakti）从刷达（sradha，信心）开始，向茹阿提（rati，清洌的依附）发展，直到与茹阿嘎努嘎—巴克提（Raganuga-bhakti）合一。茹阿嘎努嘎-巴克提（Raganuga-bhakti）总是充满了力量，这是第九项原则。
根据阿姆那亚（amnaya）的教导，第十项原则是：普瑞玛(prema)就是普茹阿尤加纳(prayojana)，即至高无上的目标。施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》中篇23.9-13对从萨达那-巴克提（sadhana-bhakti）发展至普瑞玛(prema)的各个阶段描述如下：
“如果生物体因为好运而培养了对奎师那的信心，他便开始和奉献者联谊。”
“当人因着奉献者的舆论而在奉献服务中受到鼓舞时，他便遵循规范原则，唱颂和聆听，并因此摆脱所有不想要的污染。”
“当人免于所有不想要的污染时，他的进步就充满了坚定的信心。一旦在奉献服务中产生了坚定的信心，聆听和唱颂的品味也就复苏了。”
“在品味之后，深深的依附产生了，从那种依附中，对奎师那的爱的种子就在心中萌发出来。当这种极乐的情感境界变得非常强烈时，这称为对神首的爱。这种爱是生命的终极目的，也是一切快乐的储藏所。”
那些怀疑主施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布的这十项原则的人不宜于从事奉献服务，人一旦产生怀疑，他的奉献服务就遭到了腐蚀。他的欲望会被污染并产生不想要的结果，如此一切都被破坏了。因此渴望纯粹奉献服务的人应该以坚定的信心从事奉献服务。
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