超越感官的快乐

即使拥有无以匹敌的物质快乐，我们也无法全然满足

圣帕布帕1973年8月8日在伦敦的演讲

                     na hi prapasyami mamapanudyad

                       yac chokam ucchosanam indriyanam

                     avapya bhumav aspatnam rddham

                       rajyam suranam api cadhipatyam

“我无法驱除这令我感官枯萎的悲伤。即使赢得地球上繁荣无比的王国，拥有天堂半神人般的君权，也无法驱除这悲伤。”——《博伽梵歌》2.8

这就是物质存在的境况。有时候我们处于困境中。不是有时侯，而是总是陷于困境中。我们说“有时侯”，是因为我们作出某些努力以克服困难，而这便被认作是快乐。事实上，在物质存在中并无快乐可言。但有时侯我们希望：“通过这样的努力，我就能变得快乐。”

这就是所谓的科学家如何梦想的：“将来，我们将不再死亡。”他们中的许多人都这样梦想着。但清醒的人会说：“不要相信未来，不管它多么美好。”这才是实际的情形。

所以阿尔诸那接近奎师那。Sisyas te ham“现在，我是你的sisya，你的门徒。”

“你为什么来找我？”

“因为我知道没有其他人能将我从这危险的境地中拯救出来。”

这是真正的明白。

至尊的快乐

yac chokam ucchosanam indriyanam，ucchosanam意思是“枯萎”。当我们被置于困境的时候，感官会变得焦枯。没有什么感官的享乐能令我们快乐。ucchosanam indriyanam。在这个物质世界，快乐意味着感官享乐。但事实上那不是快乐。真正的快乐在《博伽梵歌》中有描述：sukham atyantikam yat tad...atindriyam。真正的快乐(atyantikam)至尊的快乐不是由感官来享受的。Atindriya意思是“超越感官”。那是才真正的快乐，而我们却把快乐当成感官享乐。

凭着感官享乐，没有人能变得快乐。因为我们身处物质存在中，我们的感官是假的，真正的感官是灵性的感官。所以我们必须唤醒我们灵性的知觉。通过灵性感官，我们就能享乐。

我们的物质感官覆盖着我们真正的感官。我不是这个躯体，我是灵魂。但这具躯体覆盖着我真正的躯体——灵性的躯体。灵性的躯体有灵性的感官。我们不是nirakara，无形体。为什么nirakara? 当我的手被一些布覆盖的时候，布呈现出手的形状。因为我有一只手，所以衣服有袖管。因为我有腿，所以我的裤子有裤腿。同样，物质的身体有形状是因为灵性的身体有形状。

这是普通的常识。这个身体从哪儿来的呢？《博伽梵歌》把这个身体描述为vasamsi，一件外衣。外衣是根据身体的形状而裁减，而不是身体根据外衣而制成。我的身体——这件外衣——有手有脚，因此原初的，灵性的自我也有手有脚。否则，身体怎能发育呢？

原初我们都是人。奎师那说：“亲爱的阿尔诸那,这些士兵，这些国王，你和我并不是在以往不存在，也不是将来不复存在。你、我所有集结在此的士兵和国王以往都存在。正如我们现在以个体的人存在一样，在过去我们也以个体存在，将来也是如此。”所以哪来的非人格问题呢？

这节诗中所给出的原则是，要理解事物的真相，一个人应象阿尔诸那那样接近奎师那。Sisyas te'ham:“现在我是你的门徒，请教导我。”Sadhimam prapannam：“我正在皈依。我不想以平等的身份和你交谈。”

接受一位古茹意味着你得接受灵性导师所说的一切。不要把接受古茹当作一种时髦。你必须准备好。这被称作prapannam，“归依”。

Tad viddhi pranipatena，你只能通过归依才能明白灵性真理。你不应该试探古茹：“我将试试他，看他知道多少。”这样接近古茹又有什么用呢？因此阿尔诸那说，“除了你之外，没有人能在这困境中安慰我。”Yac chokam ucchosanam indriyanam“我的感官枯萎了。”

阿尔诸那这里所指的是外在的感官，而不是真实的感官。真正的感官是内在的。Hrsikena hrsikesasevanam：我们必须用我们的感官服务奎师那，Hrsikesa。奎师那是真实的，我们必须达到服务祂的真实境地。Tat paratvena nirmalam，当我们的感官纯净了后，我们就能服务祂。

获得知识的方法

Indriyani paranyahur indriyebhyah param manah, manasas tu paro buddhir，这些是不同的阶段：感官的、心意的、智性的等等。躯体生命的概念是在感官层次上的。当你超越了躯体感官，就进入心智层面。当超越了心智层面，就进入智慧层面。当超越了智慧层面，就进入了灵性层面，在那儿有灵性的形象。

有不同的等级和步骤。在粗糙的躯体阶段，我们要求 pratyaksa-jnana，直接感知的知识。Pratyaksa意思是“直接感知”。有不同阶段的知识：pratyaksa, paroksa, aparoksa, adhoksaja, aprakrta。通过感知，从躯体层面获得的知识，不是真正的知识。因此，我们能挑战所谓的科学家。他们知识的基本原则是建筑于生命躯体概念的，pratyaksa，实验知识。实验性知识是处于粗糙的感官感知阶段。每个人都说：“我们看不见神。”可神不是你能用pratyaksa直接感知所看见的。

在这个房子里，我们直接看不见太阳，但我们知道太阳在外边。这是白天。我们怎么知道的呢？因为有其他的方法我们能经验到它。这种知识的程序被称作aparoksa。

奎师那意识是adhoksaja和aprakrta——超越感官的知识。我们怎么能感知到超越我们直接感知的一切呢？通过被称作srota-pantha或sruti的程序——从韦达经典接受知识。韦达知识由灵性导师解说，因此每个人都可托庇于至尊的灵性导师奎师那或奎师那的代表。那么，所有因我们的愚昧而产生的麻烦都会消除。

无可匹敌的王国

在这节诗中阿尔诸那正在回答奎师那可能对他说的话：“继续战斗吧！当你赢得了王国，你就会快乐。没有必要接受我为灵性导师。”

普通人会想：“我正赚着大钱呢。接受一个灵性导师又有什么用？我可以用自己的方式理解每件事物。”

另一个恶棍也会说：“是的。yata mata tata patha，任何观点都是对的。你可以有自己的观点。”

这种情形继续着：你可以用自己的观点去理解神。这些愚蠢的恶棍正在制造他们自己的观点。但是那样不可能获得知识。

阿尔诸那说：avapya bhumav asapatnam rddham：“即使我在地球上获得举世无双的王国……”Sapatni意思是“竞争的妻子。”在这个物质世界，如果一个男子有一个以上的妻子，就会有对抗和竞争。一个妻子会拽着他说：“到我房里来。”另一个妻子也会抓住他说：“到我房间里来。”于是他就困惑了。同样，我们也有这些妻子——我们的感官。眼睛在拽我们：“请来看这场电影吧。”舌头也在拉我们：“快来这家餐馆吧。”手把我们拽到其他地方，腿也把我们拉到别的某个地方。我们的处境就是这样。

在这个比喻中，有着许多妻子的这个人正被拖向不同的房间。为什么？因为这些妻子都是竞争者。但在这儿阿尔诸那说的是一个无以匹敌的王国。如果有许多国王都宣称要某人的财产，事情就麻烦了。但阿尔诸那说，avapya bhumav asapatnam rddham，“即使我赢得了无以匹敌的王国和财富，也无法消除我的悲伤。”

阿尔诸那说的不仅是这个世界的王国，而且指的是高等星系的王国。人类正试图登上月球。那也是一个王国，但属于被称为半神人的高等生物。他们非常的强大有力。例如，半神人因陀罗是雨水的有力控制者。他控制着雷电。

人们不相信这些，但我们相信韦达文献所描述的一切。不是“相信”——这是事实。要不雷电从何处而来？谁安排了降雨？一定存在着某些指挥者。正如国家政府中有许多的部门管理者，在神的政府中也必定有许多的管理者。这些管理者被成为半神人。

半神人按照奎师那的命令，为我们提供所需。因此有祭祀以满足不同的半神人。因陀罗为我们供应雨水。奎师那曾经阻止过对因陀罗的祭祀，Indra yajna。当奎师那的父亲南达·玛哈茹阿佳正安排这次祭祀的时候，奎师那说：“我亲爱的父亲，没有必要去举行Indra yajna。”

奎师那是在向任何一个具有奎师那意识的人表明，他没有必要举行任何祭祀(Yajna)，尤其是在这个年代——卡利尤伽，要举行各种不同的祭祀是非常困难的。在Treta-yuga年代，这是可行的，那是好几百万年前。Krte yad dhyayato visnum tretayam yajato makhaih。Makhaih意思是举行祭祀。但在这个年代，没有人能遵循祭祀的指示。在这个年代，这是不可能的。因此，经典的训喻是yajnaih sankirtanair prayair yajanti hi sumedhasah:“神志清晰的人会举行sankirtana yajna ——唱颂主的圣名，而不为诸多其他的事情所恼。”

这是经典的叙述：

         krsna-varnam tvisakrsnam

           sangopangastra-parsadam

         yajnaih sankirtanaih prayair

           yajanti hi sumedhasah

Krsna-varnam tvisakrsnam. 在这个庙宇里我们有主柴坦亚的神像。祂是奎师那本人，但祂的肤色不是akrsna，“不是黑色的。”Tvisa意思是“以肤色”。Akrsna：“黄色的。”Sangopangastra-parsadam，祂由祂的同游所伴：尼提阿南达帕布，阿兑塔帕布，施瑞瓦斯和其他的奉献者。

柴坦亚帕布是这个年代可以崇拜的神像。Krsna-varnam tvisakrsna崇拜的程序是什么呢？Yajnaih sankirtanair prayair yajanti hi sumedhasa，桑克尔坦祭祀(sankirtana-yajna)，如我们在主柴坦亚、尼提阿南达和其他人面前举行的，是这个年代祭祀的最完美形式。因此它正在走向成功。这是唯一赋定的祭祀。有如此之多的祭祀。有时侯印度人举行所谓的祭祀，以收取钱财。就是这样。他们的祭祀不能成功，因为在目前没有祭祀婆罗门。

在过去，祭祀婆罗门常常测试用作祭祀的韦达曼陀罗发音。这种测试是将一头动物放入火中，如果曼陀罗被正确吟唱，这头动物将换上一个新的年轻的躯体从火中走出。但在这个年代，哪儿有这样的婆罗门呢？因此，不推荐这样的祭祀。唯一的祭祀是唱颂哈瑞奎师那曼佗罗，在极乐中舞蹈。

奎师那的降临

Rajyam suranam api cadhipatyam。以前有很多的恶魔，他们征服了半神人的王国。恶魔黑冉亚卡西普的统治甚至超越了天帝因陀罗的国度。

Indrari-vyakulam lokam mrdayanti yuge yuge。Indrari意思是“因陀罗的敌人”。因陀罗是天堂星宿的国王，这些恶魔是他的敌人。我们也有许多敌人。因为我们唱颂哈瑞奎师那曼陀罗，就有那么多的批评和敌人。他们不喜欢我们。总是会有恶魔的。但现在数目在增加。以前，只有一些；但现在却有很多。Indrari vyakulam lokam。当恶魔般的人口增加时，vyakulam lokam人们就变得窘迫，这个时候奎师那就降临。

Etecamsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam。圣典《博伽瓦谭》列举了奎师那，或神化身的名字。在提到所有的名字后，《博伽瓦谭》说，“这儿列举的所有化身都是奎师那部分的代表，奎师那是原始的人格神首。”Krsnas tu bhagavan svayam。当人们受困于恶魔的攻击时，祂就降临。

《博伽梵歌》证实了圣典《博伽瓦谭》所言。奎师那说：

yada yada hi dharmasya

  glanir bhavati bharata

abhyutthanam adharmasya

  tadatmanam srjamy aham

“巴茹阿特的后裔啊！无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，我就会亲自降临。”

在这个年代，卡利年代，人们非常受骚扰。因此奎师那以祂名字的形式降临：哈瑞奎师那。奎师那不是亲自来，而是以祂的名字来临。但是因为奎师那是绝对的，祂和祂的名字之间并没有不同。Abhinnatva nama-naminoh。因为奎师那是完全的，同样奎师那的名字也是完全的。Suddha，这不是物质的。Nityah，这是永恒的。因为奎师那是永恒的，祂的名字也是永恒的。Purnah suddhah nitya-muktah。在唱颂哈瑞奎师那曼陀罗时是没有物质的概念的。Abhinnatvan nama-naminoh:“圣名和主是同一的(abhinna)。”

Rajyam suranam api cadhipatyam。所以即使我们获得了半神人无以匹敌的王国——asapatnam,只要我们还有生命的物质概念，我们仍旧会不快乐。这是不可能的。这就是这节诗中所解释的。

谢谢大家！