摘自Pariprasna：询问的程序
原文出处：http://bvml.org/SGGM/sl.html

　　奉献者：如果一个人尝试依照经典服务他的灵性导师，但是后来他的灵性导师堕落了，该怎么办？

　　高尔·哥文达·玛哈茹阿佳：那就是一个伪灵性导师，而不是一个真正的灵性导师。

　　奉献者：如果那样的话一个人的归依和服务就全都没了？

　　高尔·哥文达·玛哈茹阿佳：没了，是零！他们没有任何的价值，因为他们的灵性导师不是真正的灵性导师，是一个伪君子，一个卡利的追随者，只是外表佯装成一个外士纳瓦的灵性导师。

　　你在接受一个灵性导师之前要非常的小心。那是你的责任，不要变得多余。你应该非常的认真，不要追随gaddalika-srota-nyaya。Gaddalika(嘎达利卡)的意思是一群绵羊。绵羊是一群群走的，有一只羊走在前头领路。如果那只羊跳进一条沟，那么整群羊都会跳进沟里。它们从来不想“为什么我们要跳进一条沟里？”如果领头羊跳，他们想：“这是一条好的路线，我们应该跟着跳”你应当运用你的智慧，不要追随绵羊逻辑。那是你的责任，你应该渴望得到奎师那。那是人生的完美。

　　今天上午我讲到如何完全培养奎师那知觉，完全的purna-vikacita-cetana，那是人生的完美。如果一个人能够得到奎师那，那么他将会获得最高的完美。这意味着100％的奎师那，不是25％， 不是30％或50％。不！要100％的奎师那，谁可以给100％的奎师那？只有100％拥有奎师那的人可以给。如果一个人只有25％奎师那，他如何给你100％的奎师那？在他的帐号里面根本没有那么多的余额。

　　这是你的责任，你应该寻找这样的一个人，不要追随gaddalika-srota-nyaya（一群羊）：“哦，每个人都是这样接受的，就像某个帕茹阿玛罕萨（至尊天鹅，高级奉献者），玛哈-巴嘎瓦塔。每个人都这样子说”好吧，不想任何东西，掉进沟渠里。

不要挑剔

　　奉献者：经历过那些事情后非常容易明白这个道理。但是那都是据说非常高级的奉献者……

　　高尔·哥文达·玛哈茹阿佳：不要挑剔其他人，挑剔你自己。着眼别人的长处，找出自己的短处。你犯了一些错误，所以这些事情发生了。柴特亚-古茹，超灵，奎师那，祂知道你的心。

　　祂知道你的心里嘀咕着什么。你不能够骗祂，你可以在嘴唇上说得非常甜蜜，你表面上也许处理的非常的好。在内心，不要当一个伪君子，要做一个纯真、自然的外士纳瓦。但是你的内心并不单纯，它狡猾，自命不凡，欺诈，权谋——许许多多肮脏的东西在你的内心中。

　　你在追随这个gaddalika-srota-nyaya逻辑（绵羊逻辑）。奎师那作为柴特亚-古茹，超灵，知道你是不认真的。你或许在想，“我如何能够得到一个真正的灵性导师？我生命的目标就是要得到奎师那，100％的奎师那”你应该在你的内心哭喊。奎师那会知道，“是的，这个灵魂在哭喊着我”。这个哭喊是最重要的，在阿迪·普冉纳中，奎师那说道：“rudanti mama samvidhau”，“Rudanti”意思是哭喊，Aham parikartah——内心哭喊我的人得到我。你是否曾经为奎师那哭喊过？所以我说你是不认真的，是多余的，你只是在追随这个gaddalika-srota-nyaya。这是你犯的错误。为什么你要挑剔别人呢？奎师那知道，“哦，这个家伙想要一个骗子，而不是一个老师。”所以奎师那给了你一个骗子。你要承认这是你的业报，你的错误，然后悔改并哭喊。在奎师那面前哭喊，在玛哈帕布面前哭喊，从你的内心深处哭喊，这样他们会向你倾注祂们的仁慈。这样你就再不会被骗了。这就是步骤，是一个非常认真，非常重要的事情。

　　这是个人的关系和个人责任。这不是别人的责任。你自己要为你的行为负责。为什么别人要负起这个责任呢？这是你的责任去接受一个真正的灵性导师，而不是一个伪灵性导师；去得到100％的奎师那；去成就你的人生，不是他的人生，那些人生，或别人的人生。这是一个非常深奥、机密的哲理，尝试去领会它。

觐见灵性导师

　　高尔·哥文达·玛哈茹阿佳：有一点很重要：我们不知道谁是真正的灵性导师。你能够知道吗？你可以测量吗？你可以用你的物质眼睛看到吗？你看不到，你不能测量他。奎师那是不能用物质感官去推测的，祂不能用有缺陷的物质感官去测量。同样地，祂真正的代表——真正的灵性导师，这个非常亲密和机密的伟大奉献者是不能用你有缺陷的感官去测量的。你不能用你的物质眼睛去看到他，你只能看到外表的肉身、骨头、骨髓、血和尿，在第11篇奎师那说道灵性导师阿查尔亚就和祂一样。
　　acarya-mam vijaniyan
　　navamanyeta karhicit
　　na martya-buddhyasuyeta
　　sarva-deva-mayo guruh
　　“一个人应该知道阿查尔亚就是我自己，永远不会在任何方面对他不敬。”

　　“一个人不应该妒忌他，把他想象成一个普通人，因为他是所有半神人的代表” (圣典博伽瓦谭 11.17.27)

　　另外，在 Guruvastaka (八颂灵师第七节) 我们唱到:
　　saksad-dharitvena samastra-sastrair
　　uktas tatha bhavyata eva sadbhih
　　kintu prabhor yah priya eva tasya
　　vande guroh sri-caranaravindam
　　每天你唱颂saksad-dhari，奎师那也唱同样的东西: acaryam mam vijnaniyan-“他就和我一样。”Na martya-buddhyasuyeta-“不要把他想象成一个普通的平凡人。”Sarva-deva mayo guruh-“不，所有的半神人都在他里面。”

　　这就是古茹-塔特瓦(有关理解灵性导师的真理)。

　　你如何能够用你的物质眼睛认识到这样的一位灵性导师？就像你不能用你的物质眼睛认识奎师那，你不能用物质眼睛认识你的灵性导师。你只能看到外表的物质，那不是灵性导师。只有在灵性导师把仁慈降临在你的头上，授予你灵性的视野，你才能看到他的真正形象。只有通过灵性导师的仁慈，你才能够看见他，除此以外，没有它法。

　　这个视野只有通过在奎师那面前哭喊、哭喊再哭喊才能得到：“哦！奎师那，我不知道谁是你真正的代表，谁可以把你100％传递给我，我要你的全部。哦！奎师那”如果你在奎师那的面前哭喊，奎师那会作一个安排。祂就在你的心中以超灵存在，祂会明白：“现在他正在哭喊着我，所以我必须帮助他。”祂会安排你和一个真正的灵性导师见面，一个真正的奎师那的代表。除此以外，别无他法，这是唯一的办法。

　　但是在我们的现实当中，我们尝试去测量每一样东西。我们测量神，我们测量灵性导师。我们尝试用自己的视觉去看神，用自己有缺陷的感官。所以我们的阿查尔亚和经典说到，灵性导师是drasta(观看者)，你应该把你自己放在一个位置作为被看的目标，drsta(被看的人)。这点是非常难以明白的，因为几乎所有人都用相反的方法去思考。你认为自己是看的人，而神和灵性导师是被看的人，被看的目标。不！完全相反。神是观看者，灵性导师是观看者。你不是观看者，你是被灵性导师或神看的目标。你明白吗？这是非常深奥的哲理。

为灵性导师哭喊

　　我说的东西是来自以前的阿查尔亚。没有一样是我自己的，没有一个字是我自己的。我追随阿查尔亚展示出来的道路，我这样做了，所以我得到了我的灵性导师。那是我的经验。追随我们阿查尔亚的训示，这就是程序，但是你从来不追随它。我认为你不能清楚地明白它。尝试一下！这是一件简单地事。你在奎师那面前哭喊，在玛哈帕布面前哭喊：“请帮助我，请帮助我，请帮助我！”奎师那就在心中，祂能够明白：“哦，他正在哭喊。”祂会帮助你。祂会安排你得到一个真正的灵性导师，一个真正的奎师那的代表，一个机密的、亲密的联谊。这样你的人生就会成功。不要绝望，这条路上不会有失望。这里没有悲观，所有都是乐观的。玛哈帕布是如此的仁慈maha-vadanyaya avatara。圣卡维茹阿佳·哥斯瓦米在柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔(永恒的柴坦亚经)里面用了adbhuta（令人惊奇的） 三次；adbhuta-karunya, adbhuta-vadanya, adbhuta-audara, 令人惊奇地慷慨，令人惊奇地仁慈，令人惊奇地宽宏大量。这就是美丽的玛哈帕布。在他面前哭喊，在奎师那面前哭喊，祈求祂降下仁慈给你。这是唯一被要求的东西。不要尝试用你有缺陷的感官去测量奎师那或祂的代表——灵性导师，你会被骗的。你要对玛哈帕布有完全的、毫不动摇的信心。除此以外，没有别的办法。

需要证实

　　奉献者：我们如何区别超灵的提示和我们自己散漫的心意？
　　高尔·哥文达·玛哈茹阿佳：奎师那在你的心中以超灵显现，柴特亚-古茹。祂是你的朋友。在奥义书中说道：dva suparna sayuja sakhayah-你的朋友超灵向你提示，但是你无法听到祂。一个解脱的灵魂可以听见，但是一个受困的灵魂就不能。一个受困的灵魂只能够听到玛雅的提示。如果那个提示得到萨杜(纯粹的奉献者)和经典的证实，那就是真正的提示。证实是需要的。这样你就能够明白，“对了，我曾经有过那个提示，现在它从萨杜的唇上再次流出来。”如果经典说了同样的话，那就是确认了，否则就是没有。一个受困的灵魂无法听到超灵的提示，只有解脱的灵魂能够听到。之所以你无法听到祂的提示是因为你的心充满了灰尘。清除那些污染，清扫那些灰尘，你的心就能净化。这样你就能听到了，否则的话是听不到的。你怎能听从一个污秽的心呢？

　　奉献者：有时候我们哭喊某些东西，并且能够得到一些帮助。但是我们很快又在生活中感到满足。

　　高尔·哥文达·玛哈茹阿佳：应该不断的哭喊。这样我们总能够得到帮助，而不是“哦！现在我已经得到了，完事了。”你应该不断的哭喊，“我得不到，我得不到，我什么都没有得到！”

　　玛哈帕布总是在哭喊，是祂教我们哭喊的： "Hari Hari bolite nayane ba'be nira"- 唱颂哈瑞的圣名并掉下眼泪。

　　奉献者：你提及为了取悦你，我们要变得简单而不是复杂。我在想有什么实际的服务可以取悦到你呢？

　　高尔·哥文达·玛哈茹阿佳：那是个别的训示，而不是总体的训示。训示有些是给个人，有些是给所有人。至于那些个别的训示，你来到我这里，我会告诉你。个别训示给每个人是不同的，不是个个都一样。别傻乎乎地问这样的问题。

　　奉献者：关于向奎师那哭喊：我在《奉献的甘露》读到我们不应该在神像面前哭泣。

　　高尔·哥文达·玛哈茹阿佳：不要在神像面前哭喊－在你的房间里面哭喊！这个哭喊应该在心里的。奎师那无处不在，如果你哭，奎师那知道的，祂看着。

真正的萨杜商嘎

　　奉献者：超灵在某些方面比得上灵性导师吗？

　　高尔·哥文达·玛哈茹阿佳：超灵是灵性导师的展示，灵性导师是超灵的展示。喀塔奥义书说道：
　　nayam atma pravacena labhyo na medhaya na bahuna srutena yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam- 至尊者是永远不能通过大量的争辩、推理、才智或聆听去理解的。而对于那些由祂挑选的人，他会揭示祂的人格形象。

　　如果一个人向奎师那哭喊，超灵知道的。这样超灵会采用一个身体并显现。在外部祂显现为灵性导师。“tanu”是身体的意思。Vivrnute tanum svam- 祂采用一个身体并显现为柴特亚-古茹。所以我说，哭喊、哭喊、哭喊！超灵会听到：“他正在为我哭喊。”这种情况下，萨杜商嘎最最重要。这意味着有正确见识的真正的萨杜，而不是一个伪萨杜或假萨杜。“guru”意味着沉重，而不是轻松的。这些词有他们的意义，你应该去明白他们。如果你真的遇到了灵性导师，之后你和物质的联谊会变得苦涩。那是最重要的。这就是谁是灵性导师的测试。

　　“Laghu”是物质的意思。你正在和物质诗人、物质政治家、物质富人、物质学者联谊。他们是laghu。当你和萨杜联谊并得到他的仁慈，你的品味会自动变得苦涩，你不会再喜欢和laghu联谊。你应该和真正的萨杜联谊。Sadhu-krpa，这样萨杜的仁慈，会非常有力量。这是非常重要的。据说，vaisnava- krpaye tare sarva siddhi- 如果你得到萨杜的仁慈，你会成就所有的完美。此外，这必须是一个真正的萨杜，而不是一个伪萨杜、假萨杜或卡利的门徒！他们只是装得像个萨杜。如果一位真正的萨杜向你投去仁慈的一瞥，这样你就得到了！

　　萨杜商嘎是最重要，最重要的。一个人应该培养对萨杜商嘎的贪婪，不要拒绝这样的贪婪。你对物质积累贪婪，那是你的敌人，那会领你到地狱去。现在你应该开始对这——拥有这样的萨杜商嘎——变得贪婪。“我怎样才能够得到它？我如何取得萨杜商嘎？”培养这样的贪婪，不要抗拒它，这是唯一需要的。

注释：
柴特亚-古茹＝caitya-guru，以灵性导师的形态展现；尼提阿那达的化身
萨杜商嘎＝sadhu-sanga，和圣人的联谊；
柴特亚是梵文，意思是真实、真正的意思