领悟的甘露(Bodha-Mrit)
源自主纯洁奉献者无限甘露话语的点滴，它们是我们生命的源泉，希望我们能从每一金句的启蒙中品尝到信心、快乐、热情和智慧。
* 聆听意味着追随。
* 知识意味着运用知识。
* 言行不一的人，只在自我愚弄。
* 纯粹奉献者从不戴假面具。
* 卡利年代无人经出生即是婆罗门，取决的是行为而非出生。
* 我们必须向先前阿查尔亚祈祷，他们是我们与灵性世界连接的纽带。
* 如果我们能培养一点点对奎师那的爱，我们的生命将变得如此荣耀和美妙。
* 人们应该从五岁开始，但我们从五十、六十甚至七十岁才开始，还依旧渴望享乐，所以清醒起来吧。
* Deva prakriti就是茹阿达茹阿妮（Radharani），没有茹阿达（Radha）的庇护，我们就只会托庇于玛亚（Maya）。
* 一呼一吸无穷无尽的物质星宿出入于主。
* 感官享乐是驱使灵魂偏离其身份的疾病，这个躯体只应用于赎罪苦行，净化的结果就会带来SUKHI-快乐。
* 被玛亚折磨的个体灵魂(JIVA)依旧渴望成为享受者，然而若我们被奎师那享受，我们就可以真正享受一切。
* 实际上我们都深爱着奎师那，由于选择背向奉爱(bhakti)，牛奶般的品质就转为酸奶，爱转为色欲，因此这是所有生物体的职责：自醒。
* 为什么对每天参加吉祥灯仪的训示要偷笑，当亚玛杜塔（yamaduta）来抓我们的时候，大家都不会笑得出来了，我们会如此惊恐万分。
* Ahintuki意味着无条件，无私的爱，如同帕拉德的父亲制造了这么多痛苦，然而帕拉德仍接受为：“这是我的业报（Karma）”，并为其得到拯救而祈祷。
Namo names te stu rsabhaya satvatam
vidura-kasthaya muhuh kuyoginam
nirasta-samyatisayena radhasa
sva-dhamani brahmani ramsyate namoh
------圣典博伽瓦谭 2.4.14
让我向雅度王朝成员的同游致以顶拜，祂是非奉献者的麻烦，是物质和灵性世界至尊的享受者，然而依旧享受着自己在灵性天空的居所，无人与其相等，因为祂超然的富裕无穷无尽。
智慧篇
* 正象有时，月亮在水中的倒影好象在移动，灵魂也好象在通过知觉活动。
* 奎师那知觉意味着放弃躯体依附，恢复灵魂的真实地位。因此，自觉的人不受物质能量的影响。我们必须学会依靠正面的奎师那知觉，避免物质能量的影响。
* 人体生活意味着能为其他生物谋福利。除此之外，其他的生命形态都是自私的（除非受过人类特殊训练）。只有母牛能百分之百地为其他生物谋福利。
* 我们就像这些水珠，只要一有倾斜——发生地震，一切就都完蛋了。地震对聪明人来说，是唤醒他们的报警器。奎师那说：“快醒醒，快醒醒。”人们无法预料哪一天是自己的末日，但每个人都好像还能再活五十年一样地活看。谁能保证？所有的人都以为自己能主宰物质能量。就算日本人建造了坚固的大楼和桥梁，但只要奎师那轻轻摇晃一下大地，一切就都塌了下来。即使这样，物质主义者还坚持说：“没有神这么一回事。”
* 冥想瑜伽和思辨瑜伽能到梵光的境界，但是还会再掉到这个物质世界来。一般而言，思辨家会留在物质世界里凭其心智继续臆测；而冥想瑜伽师一旦拥有神通，能行奇迹，就舍不下这种力量，因而也到不了灵性世界。然而，练奉爱瑜伽的奉献者，是最完美、最高级的瑜伽师，能够进入神的王国，或者神所居住的星球。
* 我们应象帕拉德一样，不但身体年轻，智慧也要年轻。许多人身体虽然衰老，但智慧依然年轻。我们很幸运，因为我们处在真正的使徒传系之中，所以肯定能获得“真正的”知识。
* 我们应该皈依奎师那。我们和奎师那和区别是：
第一，我们不知道过去；
第二，我们不知道未来；
第三，我们被现在所迷惑。
但奎师那知道过去、现在和未来。
* 古茹库拉的目的是什么？是为了阻止孩子们再次投生。同样，我们我们的运动也是为了阻止人们再次投生。
* 有濒死体验的人就是活在这种真实中。但在我们的传统中，有象拿茹阿达·牟尼这样的人物。他形容离开身体是另一个样子。他说，就象闪电和霹雳。象霹雳是因为非常快，象闪电是因为他立刻就得到了灵性身体。
* 宗教的真正目标是解决出生和死亡的问题。
* 人们试图宣布他们独立于神，这简直是笑话。神完完全全地维系所有生物，可是人们这么愚蠢，他们说：“没有神！”这就象小孩子一样傻，孩子在爸爸的怀里，他说：“我不相信我爸！”事实上，有两种能量，玛哈玛亚和尤嘎玛亚。玛哈玛亚把我们和奎师那分，尤嘎玛亚把我们和奎师那联系在一起。奎师那喜欢被祂的奉献者控制，这不是祂的弱点；某人喜欢被爱控制也不是一个弱点。这说明他的心非常柔软。
* 一旦回到了灵性世界，就再也没有分离！假设你用自己的办法做个箱子，把信放进去，你可能会总结出比去邮局方便，但信能寄出去吗？这封信不会挪一英寸！同样，服务维施努不能凭心智臆测，随心所欲地做，要用授权的方法来服务。
* 你们必须看管好你们的财产。对不属于你们，但交给你们看管的，你们更要小心。这个身体是奎师那交给我们照顾的，因此，我们必须加倍小心地照顾它。
* 欲望不是在出生时才有的，它们前一生就在那儿了。就象婴儿要在母亲的子宫里呆九个月才出来，同样，受条件限制的灵魂在玛哈维施努里面呆一段时间，随后才出来。欲望遮蔽了我们纯洁的视线，就象芒果得过一段时间才能变甜，同样，赞赏奎师那的荣耀也需要一些时间。
* 奎师那为什么来？祂为什么显现？一想到奎师那几亿年才来一次时，五千年就象昨天。不幸的是，人们不想听祂的教诲。当我们劝人们放弃四种罪恶活动时，就象让他们去死一样。他们不知道在奎师那知觉中还有更高的品味。因而，奎师那到来的主要原因是讲述《博伽梵歌》15.15。祂是来教导超然知识。当我们谈奎师那的显现时，不能把祂和《圣典博伽瓦谭》的显现分开。《圣典博伽瓦谭》就象奎师那本人一样。但是，奎师那来到这个世界最重要的原因，是取悦祂的奉献者。有个例子是雅首达妈妈的例子。谁能满足雅首达妈妈的爱？只有奎师那！尼尔星哈戴瓦和帕茹阿苏茹阿玛能满足雅首达妈妈的爱吗？不能！永远不能！
* 巴克提不可能在一生里实现。它是许多世的积累。
* 太平洋是安静平和的，但当更高级的力量，空气推动它时，它便展示出波涛骇浪。没有更高级的空气的力量，海洋本身无力运动。同样，还有比空气更高等的力量，以及再高和更高的力量，直至奎师那…奎师那控制着大自然，就象司机控制火车。司机控制火车头，火车头带动随后的车厢，随后的车厢又依次带动下一节车厢，下一节又带动下一节。这样，整列火车就行驶起来。同样，在创造时，奎师那推了第一把，随后，通过依次的推动力，整个宇宙被展示出来，并得以维系。
* 对一个刚接触奎师那知觉的人来说，最好的书是《博伽梵歌》，它能满足头脑中所有的渴求，解除一切疑惑；以及《奎师那故事》，使他们对聆听奎师那的逍遥时光发生兴趣，并得到灵性世界的直接体验。
* 我们从我们的经典上看到事实正相反。当神偏爱某人时，祂把他的一切都拿走！所以我们不要因为受苦消沉，如果你履行你的宗教职责，你就受到保护；不是保护你不受苦，而是保护你免于玛亚。玛亚和受苦很不同。这一点十分重要。奎师那从没保证我们不受苦，祂说：“我向你保证，你永远不会堕入物质知觉。我保证你不后退，远离我。”这是祂的承诺。不是不受苦。当奉献者受苦时，他应该想神在偏爱祂。
* 我们住的房子和盖房用的原材料都是神赐予的；这个我们想尽力享受的身体也是神赐予的；我们努力工作以求得到的物质设施也是神赐予的；但我们以为需要安全，便建造了住宅，远离所有人。我们只有电话号码。我们的孩子在地狱般的气氛中成长。他们周围的人都是无神论者。他们唯一的联谊、庇护和教育来自电视。电视节目进入他们的眼睛、耳朵，充塞了他们的大脑。一堆无穷无尽的垃圾。印度社团的后代子孙将不再认同他们自身的文化，而转为同美国的生活方式认同。下一世他们会投生在哪里？他们还有希望吗？这些大房子和电视能给他们什么？银行里的存款又能带给他们什么？
因此你不了解自己的职责。如果你的儿子想喝毒药，难道你不认为有责任阻止他这样做吗？但你并没有阻止他看电视，因为你不认为那是毒药。你不知道你的职责是什么。如果你不能使你的孩子脱离生死的轮回，那么就不要当母亲、父亲、老师、古茹或半神人。这是经典里的一句话。
* 物质躯体被时间所灭亡，不值得托庇。
* 时间永不可能停止，甚或倒退半秒；人若渴望体验时间的珍贵之处，只需去医院。
sa esa atmatmavatam adhisvavas
trayimaya dhamamayas tapomayah
gata-vyalikair aja-sankaradibhir
vitarkya-linga bhagavan prasidatam
传教篇
* 人体生命的独特优势在于我们可以利用这个形体传教。无论是谁，每个人都应传教！每个人！传教者最重要的品质是信心。有强烈的信心才能说服别人。这就是为什么诚恳的灵魂从加入的第一天起就能出去传教的原因。
* 奎师那可能给你困难，使我们成为更优秀的奉献者。人们以为灵性生活是平静的。不！事实上，所有的阻碍都是为了促使我们成为更好的奉献者。
* 一次茹阿古南达·塔库尔和父亲穆昆达·达斯一起去见主柴坦尼亚。穆昆达对玛哈帕布说，他的儿子实际上是他的父亲。玛哈帕布听了非常高兴。因此，奉献者都应以这种态度对待他们的父母。他们应把他们当成孩子一样看待，因为他们对灵性生活一无所知，应该在这方面受到训练，以纠正他们的错误观念。
* 卡皮拉教导奉献者的行为举止要简朴、诚实、真诚、坚持规范原则、唱颂圣名、远离不良联谊。
* 派书一点儿不难，难的是如何控制心意。
* 我们说我们有爱，但是如果我们不能以切实的方法展现这种爱，那它就只能停留在理论上。 我们在这个世界中有双重目的：一个是离开这个世界，另一个是帮助其他人离开这个世界。这就是为什么奉献者对主来说非常亲切，因为他们帮助祂履行祂的使命，使堕落的灵魂回归。基督教徒们把耶稣比作一个向别的渔夫传教的渔夫。帕布帕德说，这个捕鱼的概念是要学会在不沾水的情况下捕到鱼。这个意思是，如果你钓到一条大鱼，在拉它的时候要格外小心，不要被它把你拉走。但是，为了捕到鱼，你必须到水上去。你可以坐在一条小船里，或坐在岸上，但是你必须在水边，你在这儿是钓不到鱼的。如果你在这儿垂钓，你也许会钓到一块在阳台上乘凉的人扔下的剩面包，或者是从骑摩托车的人头上飞下的帽子，但是你不可能钓到鱼。因此，你应该到有鱼的地方去钓鱼。这里的意思就是，如果你要度化或帮助众生，你就必须与他们打成一片。
* 圣帕布帕德如何被赋予力量写书，他精心的选择每个词汇，引导人类走出无知。因此，收获的最佳途径是成为一名进步的奉献者。主柴坦尼亚以祂自己的行为给我们树立了榜样。圣帕布帕德也一样。我们是怎样来到奎师那知觉中的？是被帕布帕德的外士那瓦风范和他的知识吸引。圣帕布帕德告诉我们说，他首先是为我们写书，其次为其他人。当然，他向公众传教，但大部分时间是向他的门徒传教。他希望奉献者成为书籍教导的典范。有书籍博伽瓦特和奉献者博伽瓦特。圣帕布帕德给我们温达文和玛亚普尔，训练奉献者透彻地研究哲学和韦达文化，成为理想的奉献者，使人们一见到奉献者，就受到鼓舞加入进来。如果他们读了书，来到庙里看到奉献者的不良举止，他们不会接受。所以特别是那些住在温达文和玛亚普尔的奉献者，你们来到圣地不应该象平常一样，必须苦行，埋头学习，更多修习规范原则。帕布帕德告诉我，玛亚普尔是为居士居住的，温达文为那些更弃绝的人居住。
* 这是在奎师那知觉中的高级阶段。现在让我们的眼睛热泪盈眶只有干辣椒能办到。这是因为我们的心不柔软，我们想要许多别的东西。这意味着我们必须再次投生。但是我们应该努力在这一生就提高。如果我们向奎师那祈祷：“请清除所有的障碍，让我皈依”，那么奎师那就会安排你除了唱颂以外别无所留。
* 我们的心中应该装着谁？内心是一个非常温柔和脆弱的地方，如果有人搅乱我们的内心，你会很容易受到伤害。因此，我们经常需要保护。我们在我们的内心周围立起许多的保护盾牌，这样没有人能够进来伤害我们。但是如果我们不让任何人进入我们的心中，那么就不会多少爱。因此，应该让奎师那进入我们的心中，让奎师那的奉献者进入我们的心中。最终，当你强大到让奎师那和奉献者都进入你的心中时，那么你会逐渐允许越来越多的人进入到你的心中，让越来越多的世界进入到你的心中。一位纯粹奉献者就是这样净化他人的。
* 在这个世界上，奉爱服务的最高形式是离开圣地，到外面传播奎师那知觉。因此，主奎师那告诉阿尔诸那：祂最亲爱的奉献者是传教的人。
* 巴克提来自巴克提，而巴克提沉淀在奉献者心里。不管是乌塔玛奉献者还是玛迪亚玛奉献者，巴克提都来自玛迪亚玛品质。圣帕布帕德告诉我们，奉献者至少要达到玛迪亚玛层面。为什么？因为传教需要怜悯心。玛迪亚玛奉献者有怜悯心，因而他们有资格去传教。
* 奉献者修习奎师那知觉的模式不是一成不变的。他不认为：我只有坐在圣地，唱颂哈瑞奎师那才能理解奎师那。在这点上，我们应该象阿尔诸那一样。阿尔诸那出门为尤帝斯提尔举行雅格亚收集财富。同样，我们为了大众的利益出去派书。这确是苦行，但谁的苦行能超过阿尔诸那呢？简而言之，这些教导的核心是：我们应该托庇于灵性导师的莲花足。结果是什么呢？一、超然知识；二、超然依附。有智慧的人惧怕玛亚。我们是什么？是无穷弱小的火花！玛亚是全能的，控制着所有物质宇宙。不害怕的人是愚蠢的！因此，奉献者祈祷：“请让我从事任何服务，我不想和任何果报心理纠缠在一起。这就是古茹的承诺，如果我们执行他的训示，就能受到保护。”“因此，我们的力量来自于萨达那，这是圣帕布帕德为保护我们逃脱麻亚的魔掌作出的超然安排。一言以蔽之：最好的苦行（tapasya）是拯救受条件限制的灵魂，承担此重任，最好的例子是瓦苏戴瓦·达塔。
* 就象帕瑞夸玛（徒步绕拜圣地）时，刺可能会扎进脚里，你必须找另一根尖利的剌把它挑出来。同样，把人们束缚在物质世界的根本原因是果报活动－－带来业报的活动。但同样的活动，如果抱着为奎师那服务的心情做，会起到相反的效果，使人们从物质世界解脱出来
* 在孟买时，我们经常出去一整天，圣帕布帕德等着我们。回来后，我们把支票和现金交到他手上。他亲自担任会计。他会接过支票和拉珂施蜜，让我们向他汇报。这样一段时间后，他看出我们都有点儿疲劳。他对我们说：“事实上，我们的目标是去温达文和玛亚普尔，天天唱颂，从早到晚！但问题是，我们对此没有兴趣。因此，我让你们建这么多大工程。”一次，我们看幻灯片。屏幕上出现圣巴克提维诺德·塔库尔，我们的灵性兄弟维施努佳那对圣帕布帕德说:“巴克提维诺德·塔库尔在整个孟加拉传教，而您，圣帕布帕德，在全世界传教！”圣帕布帕德看着他，说道:“如果圣巴克提维诺德 ·塔库尔愿意，他可以拯救全宇宙。但他为我们感到难过，所以他给我们留了事情做。我们不应该认为别人做不了这些事，他们能做。但奎师那和古茹是这样仁慈，他们给我们奉献服务。通过服务，我们心灵的疾病就消除了。 ”
* 扩大传教的切实可行的建议可以在巴黎市中心租一块地方，包括一间小饭馆，一间教瑜伽和烹饪的房子，一间办公室，一间萨尼亚西房和一间布茹阿玛查瑞房。看上去应该象一所信息中心，而不是一座庙。那儿应该只留几名有经验的传教士，不要象一个大社团 (类似香港神庙)。
* 圣帕布帕德说，假如世界上百分之十的人口变成素食者，全人类的知觉就会发生变化。因此，休斯顿的奉献者应该尽快地开灵粮餐馆。
* 做服务时，总会遭受痛苦，但我们也因此有所领悟，我们能领悟到什么呢？
１）领悟到痛苦的根源；
２）获得容忍痛苦的力量；
３）避免更多的痛苦。
当然，处在最高层面上的是对神的纯粹的爱。这才是我们的目标！但是，主柴坦尼亚不会把它轻易地给任何人。应该祈求主尼提阿南达的仁慈。执行“桑克伊尔坦 雅格亚”能唤取这种仁慈。因此，圣帕布帕德知道派书（布瑞哈德－克伊尔坦）是取悦主柴坦尼亚的最佳办法。圣帕布帕德说：“书能去我们去不了的地方！印刷机的声音能传到世界的每个角落！而铙钹和密当嘎鼓只能回响在一个街区。”
* 我们经常讲遗忘奎师那，就是奎师那普瑞玛的反面，即遗忘奎师那！因此，我们举行星期日大餐，目的是给别人联谊，使他们能天天来聆听有关主奎师那、高尔.尼泰、主佳嘎纳特的逍遥时光。主佳嘎纳特的眼睛张得大大的，因为祂高兴看到祂亲爱的奉献者。我们要做得更多更好，使佳嘎纳特的眼睛越张越大！”
* 正象每一时刻，太阳必定在某个地方升起；同样，每时每刻，奎师那的逍遥时光都出现在宇宙内的某个地方。总是想着奎师那，这才是真正的财富。真正的财富永远不会失去，它就是“奎师那·巴克提”。
* 在生物体的心中播下奉爱的种子，就是说奉爱的种子本已在那儿，只是需要使它复活。这种子就是信心。我们就是这样，尽量训练人们，使他们的谈吐、举止得当。这就是信心。“我们是什么”和我们确实是什么，二者之间应该没有区别。我们的一切行为应该和我们的哲学一致。
* 瓦苏戴瓦·达塔在历史上的地位是独一无二的，为什么？因为他准备承受宇宙中所有生物的罪恶反应。谁能计算宇宙的共业？在任何情况下，瓦苏戴瓦·达塔都不在乎他个人的命运。 难怪主柴坦尼亚说：“我是瓦苏戴瓦·达塔的人。”主柴坦尼亚把他自己给了瓦苏戴瓦·达塔，以回报他。事实上，瓦苏戴瓦·达塔把主柴坦尼亚的使命当作他的生命和灵魂。如果我们追随他的榜样，总有一天，我们会得到他的一滴仁慈。怎样得到呢？１）信心２）奉献３）牺牲
事实上，你没准备承受一定程度的痛苦，就不能传教。代表奎师那承担的痛苦会使奎师那对我们感到特别亲切。
* 皈依意味着在任何时间、任何环境下服务奎师那，不考虑任何回报。当我们来到这个世界上时，我们什么也没带来，同样，当我们离开这个世界时，我们也不能带走任何东西。回归神的车票是“ahaituki apratihata”，意思是“没有任何自私的利益”，这张票不好买！圣帕布帕德就是如此，他没有自私的欲望。一次，他说他甚至不担心他在哪儿离开身体。他说：“我没有这种感伤，我一定要死在温达文。我更喜欢死在战场上（传播奎师那知觉时）。”
* 人们都在追逐这个袋子。这个袋子就是这具躯体。袋子里装满粪便、血液、粘液、尿和其它类似的东西。可是，人们这么喜欢触摸这个袋子，事实上，他们快要为它发疯了。他们不懂，他们在物质世界里赚到的一切都是用痛苦和苦恼换来的。然而，服务奎师那只会让人快乐，它使人们体会到与日俱增的喜乐。我们的一切活动都把我们引向一个目的地：爱奎师那。这是奎师那知觉运动的目标。通过服务奎师那，我们得到了双重利息。从存款那儿得到的利息，和从利息那儿得到的利息。说得明确点儿，传教者得到了特殊的仁慈。传教者从传教活动本身得到好处，他们也得到其他人得到的好处。因此，我们必须毫无保留地服务古茹。
* 在加尔各答，圣帕布帕德问奉献者们，他们吸收了多少会员。一个奉献者说：“没几个，圣帕布帕德。可是我们在唱颂更多的圈数！”圣帕布帕德一拳敲在桌子上说：“你们不能超过十六圈！” 事实上，每个人都知道圣帕布帕德说过，“至少”要唱颂十六圈。就是说我们有能力的话，可以唱颂更多。在这儿，圣帕布帕德给了这几个门徒特殊的训示。这个训示就是他的使命。什么使命？圣帕布帕德想解救在物质世界里受苦的所有受条件限制的灵魂。事实上，外士那瓦最重要的品质是怜悯。因此，我们的职责（即使不是我们本身的愿望）是，和奎师那的愿望合作（服从奎师那的愿望）。我们应该共同努力，满足圣帕布帕德的训谕，在喀沙兑什传播奎师那知觉。
* 帕布帕德说过，如果碰巧我们把这个星球上的所有人都送回神那里，我们就可以到另外一个星球，从头开始！所以，我们必须成为优秀的传教者（布茹阿玛那），学会做饭、使用乐器，当然，还有怎么做他们人的好榜样。聆听仅仅是理解的第一步，理解的第二步是教别人。” 晚上，古茹戴瓦会见香港亚陀的全体巴克塔。“为什么没有新巴克塔？”古茹戴瓦问拉珂斯曼帕布，“可能因为我们派书还不够。”他接着说：“请增加派书。”
yat-kirtana yat-smaranam yad-iksanam
yat-vandanam yac-shravanam yad-archanam
lokasya sadya vidhunati kalmasam
tasmai subhadra-sravase namo namah
让我向一切吉祥之主奎师那虔诚地顶拜，对祂的荣耀、记忆、观望、祈祷、聆听和崇拜立刻净化行为者的一切罪恶。
品质篇
* 灵性导师啊，我犯了这么多错误，请指正我，原谅我
* 我亲爱的圣名，请保护我，保护这个品德败坏的人。像我这般的人，任何圣人都会抛弃，满心意的色欲和谎言，从看不到活着的意义。我只有在错误和愚蠢中才能谦卑下来。所以请让我能变得有一点像您的品格，但我总追随我的混帐心意。
* 因为不依附主奎师那，这是我的卡玛，因此主亚玛茹阿佳（yamaraja）正以不让我依附这个运动来惩罚我。
* 虽然我是个骗子、罪犯，但无限仁慈的主莎祺南达那（Sacinandana）把我给了祢，他对祢十分亲切。哥瓦尔丹啊，请不要考虑该不该接纳我，请赐予我在祢的附近居住。
* 愚人啊，若我们不能躲避太阳、地球、空气，我们如何可能躲避主奎师那。愚蠢的心意啊，请接受净化吧，奉爱是唯一之途。
* 怎么向神像祈祷：“现在，我把我自己交给祢们，请接受我！我的生命属于祢们。”
* 奉献者的心就象一只水罐，盛满了古茹和奎师那的仁慈。当水溢出来时，就流到全世界受条件限制的灵魂身上。一旦水罐一样的心被外士那瓦或奉献者的冒犯粗暴地打碎时，实际上是无法弥补的。因此，奉献者彼此相处，应该非常谨慎。相互之间应培养热爱和关怀。
* 不应迟疑太长时间接近一位古茹，冒着培养独立心态的危险。应该向奎师那祈祷，强烈地渴望建立一种联系。这样，奎师那就会安排一切。只要简单地大声克伊尔坦，不断唱颂主的圣名。只要大声唱颂哈瑞奎师那，所有疑虑的恶魔就会消失。
* 虽然朱瓦的欲望是物质的，但他想靠至尊主的帮助实现他的欲望。这意味着“asarvakama kamovamoksa kamau dharadhi”，并不是一个人没有欲望时才接近奎师那知觉。不。无论一个人有什么欲望，都应接近至尊主。在古茹的帮助下，他见到了主。我们的欲望远远无法和朱瓦的目标相比。朱瓦想要比主布茹阿玛还大的王国。但他一见到主，就把王国看得微不足道。巴克提不能搀杂任何动机。只有目标专一，才能获得对奎师那的纯粹的爱。就象前几年，回归首神杂志（ＢＴＧ）向外界宣传一些人唱颂主的圣名，达到了物质的目标。他们在封页上登出照片。帕布帕德完全不赞同这种做法。他说，只有一个人想达到奎师那时，才能给他圣名。
* 玛亚瓦迪可以比为河里的鱼。他们想与大海融为一体。奉献者对各种河流：卡尔玛、思辨、瑜伽不感兴趣。他们唯一的兴趣是取悦至尊主，而取悦至尊主的办法是取悦灵性导师。主柴坦尼亚接受了萨尼亚西启迪，但仍保留着祂的布茹阿玛查瑞名字，因为祂想表明，在任何情况下，我们都是灵性导师的仆人。我们看到，虽然布茹阿玛直接由维施努所生，他仍然接受了启迪。正确唱颂的力量来自古茹。古茹给每位门徒开出不同药方，（古茹知道每位门徒的病因），给予他们不同训示去执行。
* 一九三六年，在圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦缇·塔库尔的显现日上，圣帕布帕德引述过这节诗。紧接着，帕布帕德写道：“这就是说，阿查尔亚把自己和神认同。他与这个世俗的世界没有任何关系。他降临到此不是为了管短暂的闲事，而是为了拯救堕落的受条件限制的灵魂。这些灵魂或生物，带着以心意和五种感官享乐的动机，来到物质世界。他（阿查尔亚）显现在我们面前，展示《韦达经》的光芒，赐予我们完全自由的祝福。我们应该在生命的每一步都渴望这种赐福。
* 一想起他的古茹·玛哈茹阿佳，圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔，圣帕布帕德的声音就哽塞住了，他说：“我的古茹·玛哈茹阿佳是这样仁慈，他提升了我，把我救出物质存在的汪洋。” 因此单靠自己，我们是不能跨越物质存在的汪洋。抓住一只游泳的狗的尾巴不能横越海洋。只有古茹才能救我们。不幸的是，我们并不认为我们在物质存在的汪洋中快淹死了。 圣帕布帕德总在想怎样把他的门徒拯救出来。只要能救他们，他愿意做任何必须做的事。圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔曾发誓唱颂十亿次奎师那的圣名。他在玛亚普住了四年。一次，整个五圣体在他眼前显现，命令他去传教。这个训示把他带到了加尔各答，在那儿，他遇到了圣帕布帕德。
* 认为主的神像是用石头做的，和认为灵性导师是普通人是两项严重的冒犯。这两项冒犯阻碍了我们接近奎师那。因此，我们不应该认为那茹阿达·牟尼和灵性导师是普通人。 虽然表面上看，灵性导师似乎也生病，但我们应该把灵性导师的形象看作是超然的。他举了恒河母亲的例子，虽然有时她特别脏，但她仍然是纯洁的。
* 有很多办法可以拿到一百万美元。你可以靠中彩、欺骗、努力工作，或继承遗产。同样，一个人可以靠主的特殊仁慈，成为“kripa–siddha”；或在灵性上努力，严格萨达那修习，成为“sadhana-siddha”；或就是一位nitya-siddha，一位永恒解脱了的生物。
* 因此，实际上，圣那茹阿达·牟尼的母亲不是普通妇女， 她做的服务也不是普通的服务。她为主的纯粹奉献者做饭，协助他们、服务他们。她经常吃他们的剩饭。过去有一位伟大的奉献者，他总是躲起来，吃外士那瓦的剩饭。你们也能这样做。这儿的社团有这么多盘子，你们可以藏在树丛后，等着吃剩饭。
* 那茹阿达·牟尼失去母亲时只有五岁，但他没有陷入困惑。 他受过布茹阿玛那的训练，可以在任何环境中保持心境平和。对奉献者来说，没有所谓的“不利处境”。奉献者已经摆脱了焦虑。因为有各种欲望不能满足，所以才会产生焦虑。
* 奉献者的心意。一个不皈依奎师那的人怎么能理解一位全然皈依了奎师那的奉献者的心意和活动呢？这绝对不可能！在基督教的概念中，恶魔是反对上帝的。但在韦达文献中，玛亚或假象不反对上帝，她是主忠实的仆人。如果奎师那对谁仁慈，他会把奉献者的一切都拿走。奎师那知觉和世俗的宗教的区别多大啊！
* 当帕瑞克西特·玛哈茹阿佳允许喀利住在有黄金的地方时，事实上，他是允许他住在物质繁华的地方。因此，哪儿有物质繁荣，哪儿就有展现罪恶活动的便利条件。任何人想要从危险、苦难、痛苦中解脱出来，办法只有一个：回归神！《圣典博伽瓦谭》的每个例子都表明，困难和逆境是主奎师那对奉献者的特殊仁慈。奉献者利用这些困境，更加皈依主奎师那的莲花足。因此，启迪只不过是刚开始，意思是灵性生活是一门科学，我们要学会怎样利用这门科学。容忍逆境，继续服务，我们就有资格成为解脱的真正的候选人。
* 一个诚恳的奉献者的追求，是成为外士那瓦仁慈的对象，因此需要谦卑。谦卑就象一块磁铁，可以吸引奉献者的仁慈。
* 皈依是一个逐渐的过程。稳定是接受第二次启迪的首要资格。稳定是进步的标志，是善良型态的象征。有智慧意味着知道如何皈依奎师那，和如何作出正确的决定，皈依奎师那。
* 按照生物的愿望，知觉呈现出不同的型态。要摆脱出来，我们就得履行我们的职责，愉悦奎师那。某人的职责可能会令奎师那高兴，但同样的职责另一个人来履行，却不一定能取悦奎师那。每个人都有特殊的取悦奎师那的职责。如果你承担了某项特殊的职责，就得做下去。例如，维施努佳纳·玛哈茹阿佳过去是照看神像（Sri Sri Radha Damodara）的，即使他生了病，仍然会照看神像。这就是责任。这样做就能让奎师那对我们很亲切。奎师那会在不同的时间推我们一把，让我们表现出对祂的信赖。
* 由于心智推敲，我们一次又一次地投生。事实上，这个躯体就是心智臆测的结果。我们应该记住，阿尔诸那不仅依附他的家庭成员，还依附他的思想！但是，好门徒不会推测他该做什么，不该做什么。他应该象病人一样，把自己交给灵性导师，从他那儿接受指导。我们有我们的计划，奎师那也有祂的计划。诀巧就是，要了解奎师那的计划，并去实现这个计划。因此，我们应该祈祷，祈求我们有跟圣帕布帕德一样的心态。
* 圣帕布帕德有明确的：１）远见；２）信心；３）紧迫感，实现他的灵性导师的训示，这就是皈依。否则，什么是皈依？皈依就是服从古茹的训谕。因此，谁能想象那些从灵性导师那儿接受了训示的门徒的运气呢！这些训示就是跨越物质存在的汪洋的一条船。事实上，当门徒就象接受军令。如果你不服从训谕，你的生命就危险了。
* 灵性导师的资格不是根据出生决定的。他有资格是因为他服从灵性导师的训练。一个布茹阿玛那可能熟悉《韦达经》仪式的所有细节，但是，如果他不皈依奎师那，就不能接受他是灵性导师。另一方面，一个奉献者可能并不熟悉韦达文献的所有细节，但如果他皈依了奎师那，人们就可以把他当作一位真正的古茹。 因此，我们应该服从古茹，就象进行军事训练一样。一个人应该说：“是的，长官！”如果你说：“不，长官！”军事法庭就会等着你！
* 在卡利年代，老年人完全被忽视了，而在韦达时代，老年人最受尊敬，因为老年人最有智慧。人们尊重智慧。 有时，我们听人说生儿子比生女儿好。在这节《圣典博伽瓦谭》诗节中，我们没有发现同样的观点。相反，主布茹阿玛很高兴生了九个女儿。因为她们会出嫁，生出优秀的孩子。关键在于做父母的必须反复向孩子灌输贞洁的思想。这是做父母的着要职责。事实上，妇女的贞洁是社会稳定的重要因素。因此，如果贵哈斯塔·阿刷玛阶层稳定，其他阿刷玛也会稳定。做妻子的贞洁，忠于丈夫是婚姻成功、稳定的最好保证。
* 灵魂不会满足于普通食物。它必须得到古茹和高级的奉献者的联谊、指导和庇护。维迪亚帕提（Vidyapati）祈求说：“我的心象沙漠，一切物质设施－－家、家庭和感官享乐只是一滴水。”我们需要大量的食物。圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔在他写的《Kadambini》 中解释了这一点。单凭个人的努力永远无法越过物质海洋；这需要太多的仁慈。
Pracodita yena pura sarasvati
vitanvatajasya satim smrtim hrdi
sva-laksana pradurabhut kilasyatah
sa me rsinam rsabhah prasidatam
－－《圣典博伽瓦谭 2.4.22》
愿在创造之初释放了布茹阿玛心中潜在知识的主，并以造世的智慧启蒙于他，随后又显现为自布茹阿玛口中衍生的后代的主对我满意。
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