当我们听说我们生活在物质世界是因为我们是“堕落的灵魂”，自然地，我们会问：“我们是从何处堕落而来？”

　　圣帕布帕德说，作为灵魂，我们原本都是奎师那意识的。但这意味着什么？我们原本都是在灵性世界和奎师那在一起？如果是这样，我们怎么会堕落？在《博伽梵歌》中，主奎师那宣称，“一旦回到灵性世界，你将永不堕落。”所以，既然如此，我们怎么可能从那里堕落下来？

　　有些人试图绕开这个问题，他们提出不同的观点：我们不是从奎师那的个人居所堕落下来，而是从布茹阿玛玖提，奎师那居所周围的灿烂光芒中堕落下来的。正如在《圣典博伽瓦谭》所述，追求至尊非人格层面的瑜伽师会进入灿烂的梵光－－但最终还是会堕落回物质世界。那么，也许，我们原本是从布茹阿玛玖提中堕落下来的。

　　圣帕布帕德反对这一观点。那些在布茹阿玛玖提的灵魂，圣帕布帕德写到，不是奎师那意识的，所以他们一样也是堕落的。“因此，不存在从一个堕落的位置上堕落的问题。当堕落发生的时候，那意味着从非堕落的层面上堕落下来。”

　　那么，既然我们被称作“永恒受条件限制的”，处于永恒的幻觉中，也许我们从来就没有真正的堕落过－－我们一直都处于低层次中。

　　这种观点，一样遭到圣帕布帕德反对，“永恒受条件限制”，他解释道，只是意味着我们堕落下来的时间如此长，以至我们都不知道是从何时开始的。

　　圣巴克提维诺德·塔库尔，师徒传承中在圣帕布帕德前三代的灵性导师，这样表述这一问题：“不要再提出这种迷惑性的问题‘灵魂是何时被创造，何时被迷惑的？’灵性世界中没有物质世界的时间概念，因为只有当灵魂被迷惑而来到物质世界时，时间才伴随产生，因此，你不能将物质世界的时间概念应用在这些问题上。”

“关系是永恒的”

　　这里，圣帕布帕德描述了我们的原本地位，以及我们是怎样从原本的地位堕落下来的。

　　“本质上来说，”圣帕布帕德在一封信中写到，“每一个个体灵魂，即使他是在外琨塔珞卡（神的私人灵性居所），也有机会堕落。正因如此，个体灵魂才被称作边缘能量。”

　　“通常情况下，”圣帕布帕德解释到，“任何人，如果他发展出与奎师那的关系，那么在任何情况下，他都不会堕落，但因为独立性总是存在，所以由于误用了独立性，灵魂可能从任何位置或任何关系中堕落下来。”

　　在另一封信中，圣帕布帕德给出了进一步的阐释。“我们总是和奎师那在一起。哪里没有奎师那？”但是“当我们忘记这一点的时候，我们便远远地离开了祂。在《至尊奥义书》中清楚的写到，tad dure tad v antike，：‘祂既远又近’（《至尊奥义书》第五曼陀罗），因此正是这一遗忘导致了我们的堕落。

　　堕落随时都可以发生，但是通过将自己提升至奎师那意识，立刻便能抵消这种遗忘。”

　　我们与奎师那的关系永不丢失，圣帕布帕德说。“只是由于玛亚的影响，我们忘记了。所以通过聆听主的圣名这一程序，我们就能复苏与奎师那的关系，然后奉献者便能在他原本或本质的地位中，投身于主的奉爱服务。个体灵魂与主的关系是永恒的，因为奎师那和个体灵魂都是永恒的；这程序只是复苏这一关系，并不是什么新东西。”

　　同样，在另一封信中，圣帕布帕德从另一个角度再次阐述了这一问题：“我们原本都处于奎师那意识中，处于我们与奎师那的永恒的充满爱的个人关系中。但是因为遗忘，我们开始和物质世界搞在一起，或者说玛亚。”但是，当我们真诚并无冒犯的念诵哈瑞奎师那的时候，我们原本的奎师那意识便立刻苏醒过来。“所以，原本关于奎师那的一切都为我们所知，而一旦我们开始和主的奉献者联谊，念诵主的圣名，我们就会逐渐记起我们原本的地位，逐渐想起我们一直都在以不同的方式服务着奎师那。”

　　圣帕布帕德教导我们，我们与奎师那的分离就像一场梦。我们梦中以为，“我是这躯体，”我们梦到在物质关系中的各种快乐。这种做梦状态就是我们未解脱的状态。但尽管我们这种做梦的状态会持续累世，一旦我们开始具备奎师那意识，我们便醒了过来，而梦境则立刻消失。“我们已经远离主的丽拉（娱乐活动）千百万年，而一旦恢复奎师那意识，这千百万年就变得微不足道，像一场梦。”

不用想出来－－走出来

　　最终，圣帕布帕德强调，继续苦苦思考我们何时堕落或从何处堕落并不能解决我们的问题。“结论是，无论我们过去怎样，让我们恢复奎师那意识，立刻和奎师那在一起。”

　　再一次的：“一个人应该认识到，他正处于受条件限制的生活中，并应该努力治疗这一病态的状况……对奎师那的遗忘就是疾病，所以让我们一直处于奎师那意识中，走出疾病的阴影。那才是健康的生活。”

　　又一次的：“与其费力去弄清楚（我们）为什么到这里，我们最好还是走出这一迷思，恒常的吟诵、吟唱哈瑞奎师那，投身于主奎师那的超然服务中。”

　　这一建议已经足够清楚明了。但仍然，智力不满足于此，仍然努力去解决那些不能解决的事情。所以我们埋身于书籍中，去寻找先前阿查尔亚（灵性导师）的教导。而我们找到什么？不同的老师－－都是奎师那意识的－－教导的东西截然不同。所以，然后？我们支持某种观点或另一种，或者只是让自己更加迷惑。我们的精神电路短路了。

　　因此，圣帕布帕德的灵性导师，圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔，给了这一建议。他说道，我们应该避免“徒劳无益的经验主义争辩，”他将这称之为“虚假的，满是似是而非的长篇大论。”他提醒我们，“至尊主的纯粹奉献者所说的都是正确的，并且与那些不健康的赞成或反对的想法没有任何关系。”

　　当这样的纯粹奉献者之间有分歧的时候，他说，“那是言辞争辩的神秘之处”。而那些“通过世俗的东西来评判”的人，无法“涉入纯粹奉献者的充满爱心的辩论中。”因为缺乏纯粹的奉爱，这样的人“持有对立偏激的看法，并且倾向于将自己偏见的缺陷强加到奉献者身上。”因此，他建议到，每当这种关于主的娱乐活动的争吵发生时，我们应该谨记主柴坦亚·玛哈帕布和祂那些同游哥斯瓦米们的教导，“绝对真理总是由于灵性多样性的特性，超然于世俗现象的多样性；但祂绝对不是无特征的。”

无休止的争论：玛亚的诡计

　　玛哈巴茹阿特中教导我们，若要认识真理，不能单单通过逻辑和辩论（tarko　‘pratistah）。Acintyah khalu ye bhava na tams tarkena yojayet：“反复辩论那些不可思议的事情没有用。”毕竟，那是不可思议的。

　　圣B。R。施瑞达尔·玛哈茹阿佳，圣帕布帕德的神兄弟，因他对哲学的高深觉悟而备受尊敬，他的一位追随者告诉我们，他曾经强调过同样的要点。面对反复提出的“生物体从何处堕落”，圣施瑞达尔·玛哈茹阿佳逐渐非常厌烦这一问题。“你们为什么总是去问那些最难理解的问题？”一次他如此回应到。“为什么不去努力理解最简单的事情？”那就是：怎样具备奎师那意识，回归首神。

　　奎师那的纯粹奉献者避免无止尽的争论。这样的奉献者深知，这样的争论只是另一个玛亚让我们分心的事情。正如在《圣典博伽瓦谭》（6.4.31）中所述：

　　yac－chaktayo vadatam vadinam vai　
　　vivada－samvada－bhuvo bhavanti　
　　kurvanti caisam muhur atma－moham　
　　tasmai namo　’nanta－gunaya bhumne　

　　“让我向无所不在的至尊人格首神致以虔敬的顶拜，祂拥有无限的超然品质。祂活动在散布各种观点的所有哲学家的内心，他们之间观点时而一致，时而相悖，祂使他们忘记自身的灵魂。如此，祂在物质世界中创造了一种他们在其中不能得出结论的情形。我向祂致以顶拜。”

　　因此，学习超然知识的学生得到的建议是，最好就是去接受他自己的真正的奎师那意识的阿查尔亚，或灵性导师所接受的东西。正如圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔所说，“不尊敬阿查尔亚，寻找建立一个和他对立的教条，这是最大的冒犯。”

乌鸦与果的哲学

　　为了展示“灵魂从何处堕落”这个问题是何其无用，圣帕布帕德曾经给过一个乌鸦和印度棕榈树的果实－－塔勒果－－的故事。在一颗树的顶端，结了一个好看的塔勒果。一只乌鸦飞了过去，然后这个果子掉了下来。一群渊博的学者看到这一幕，便开始讨论。一个说，果子掉下来是因为乌鸦摇动了树干。不，另一个说，这只乌鸦过来，碰巧同时果子掉了下来，这吓到了那只乌鸦，所以它飞走了。不，第三个说，果子已经成熟了，而乌鸦降落的重量使果子从枝头掉了下来……

　　“这样的讨论有什么用？”圣帕布帕德说。

　　无论我们来自奎师那的娱乐活动还是别的灵性来源，圣帕布帕德说，“现在，你哪种处境也不是。所以最好的办法就是发展你的奎师那意识，然后回到那里（回到奎师那那里），不用想着你原本来自哪里。”

　　“此时此刻，你正被玛亚紧紧的抓住，”他写道，“所以，我们唯一的希望就是让自己具备奎师那意识，然后回到真正的家园，回归首神。”

　　不要再在这乌鸦和塔勒果的逻辑上浪费时间，圣帕布帕德建议道。“现在果子已经在那里了。捡起来好好享用吧。”

　　备注：文中所引用的圣帕布帕德的信件，在《圣帕布帕德·希克沙姆瑞塔》第二卷，1157－1176页有更详细的原文。圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔的引文来自他对《圣布茹阿玛·萨密塔》的注解。圣巴克提维诺德·塔库尔的引文来自著作《圣柴坦亚·玛哈帕布－－祂的生平与训令》。