什么是色欲

　　什么是色欲？有些人对此有一个非常粗糙的概念，认为色欲意味着非法的性欲关系。这是对色欲极为极为粗陋的观念。事实上，色欲意味着任何独立于神的欲望。所以，甚至有些最虔诚，最具有宗教心，最世故的人也都成为了这个意义上色欲的牺牲品。任何独立于神，用于其他目的事物，在《博伽梵歌》中都被认为是kama（色欲，物质欲望）。这是吞灭世界的罪恶大敌。

　　茹瓦纳（Ravana）是色欲的代表。任何想独立于主而享受的欲望，都是因为茹瓦纳处在我们的内心中。主茹阿玛昌卓想向世界真正显示茹瓦纳的力量，色欲是多么地强大。每次当他砍掉茹瓦纳的头，另一个头又长了出来。这听起来难道不象我们自己的物质欲望吗？每次你做一点祭祀牺牲，做一点崇拜，就放弃一个物质的罪恶欲望，但另一个头又立即生长出来了。

　　你从事苦行，练瑜伽，遵守誓言，放弃内心色欲的倾向，最后战胜它，但接着，另一个头又长了出来。那些在灵性道路中的人知道，一旦你砍下了一个头，另外十个头又会长出来。这是一场绵绵不绝的战役。最后，茹阿玛将箭射中了茹瓦纳的心。当箭刺穿了茹瓦纳的心后，他就倒在了地上。

　　茹阿玛是唯一拥有这只箭的人。这只箭无法被任何凡灵，任何生物体所获得。这就是为什么主奎师那在《博伽梵歌》里说，这个物质能量非常难以跨越，但一个皈依我的人，我会为他亲自走上战场。我将征服色欲。我将降伏你心中的茹瓦纳。对我来说，这并不困难。祂说，在经历很多很多生世，参与世界上不同的宗教体系和瑜伽的神秘修炼之后，一个最终达到知识顶点的人会皈依瓦苏戴瓦，皈依奎师那，皈依茹阿玛。知道祂是万原之源，一切的至尊。当你皈依了主，就将自己的生命置于祂的保护中了。这就是奉爱和其他瑜伽体系的不同之处。

奉爱的程序

　　其他的瑜伽体系是通过冥想、调息、体位、知识或思维的辨别力，来试图征服我们自己内心中的茹瓦纳。对于任何瑜伽程序来说，通过我们自身的努力永远都不可能征服我们内心的茹瓦纳。但奎师那说，通过奉爱的程序，一个人就能如其所如地理解我。放弃所有的瑜伽程序，放弃所有的宗教，只是归依我，我将保护你，我将照顾你，我将用我的箭杀死你心中所有的恶魔。当我们归依了主，茹阿玛就展现在我们的内心。

　　当我们想起奎师那，当我们想起主茹阿玛昌卓吉（Ramachandraji），祂与对祂的忆念没有分别。奉爱的程序就是总是记住主，成为祂的奉献者，崇拜祂，礼赞祂。通过这个程序，茹阿玛就显现在我们的内心。带着祂的利箭，祂将刺穿茹瓦纳的心脏和他所有的头颅。其他的一切自然倒下，永远地消逝于我们的生命中。

冥想主的逍遥时光

　　Dussehra是庆祝主茹阿玛昌卓战胜恶魔茹瓦纳的盛大庆典。当然，这是一个真实的历史事件，发生在白银年代的斯里兰卡。但要知道，当你托庇于主茹阿玛昌卓的时候，这个逍遥时光也在你的内心上演。因此在这一天，在为这一天做准备之际，我们应该真正明白这段逍遥时光对于我们，对于我们的生命来说，究竟意味着什么。色欲的代表──茹瓦纳居住在每一个生物的内心，是所有生物体致死的唯一仇敌，他会被茹阿玛彻底地击碎。忆念主茹阿玛，祂就展现在我们的内心。通过忆念祂，祂就会杀死我们内心所有的恶魔。

外士纳瓦礼仪是装饰

　　主柴坦亚说，外士纳瓦礼仪是一个装饰，使一个奉献者在奎师那眼里变得美丽。我们在努力取悦谁？没有遵循外士纳瓦恰当的礼仪，无论你在世人的眼中多么博学，多么苦行，多么受人欢迎，但奎师那不会真正被取悦。真正什么是外士纳瓦礼仪呢？这不仅仅只是仪式。不用你的脚触碰其他人；不要跨越他人的身体。这些是原则。但在所有这些原则背后的精神是，确实意识到这个人已经归依了奎师那，对主来说，他／她非常的亲切。因此，他们值得崇拜。外士纳瓦礼仪意味着以仆人的仆人的仆人的心态取悦外士纳瓦。主柴坦亚追随这一原则。帕茹阿玛南达·普瑞(Paramananda Puri)是祂古茹的神兄弟。祂对他就像对待灵性导师一样满怀爱与尊敬。祂怎样对待古茹，就怎样对待祂。这就是外士纳瓦礼仪。

唱诵圣名必须继续

　　圣帕布帕德告诉我们，我们所有在奎师那意识中传教的顶峰，就是使人们全心全意地唱诵奎师那的圣名。圣名的唱诵必须继续。圣帕布帕德说，我们可以没有庙宇仍旧唱诵。没有任何东西我们也能唱诵。我们不需要金钱。如果得到，我们就花掉。我们不需要地产，如果我们得到，就将它利用起来。我们不需要车，如果有，就利用它。我们不需要好的公众关系，如果我们有，就好好利用。但有一件事情，我们始终都需要，去维持我们的灵性生命。那就是：和奉献者们的联谊，以及有规律地唱诵圣名。这两样原则事实上是一回事，如果失去了其中任何一项，我们就失去了与奎师那的联系。

两个致死的仇敌：假我和懒惰

　　在喀历年代，有两个致死的敌人，总是试图吞噬我们灵性生活的全部尊严，他们是：假我和懒惰。奎师那在《博伽梵歌》里告诉我们，必须放弃假我和懒惰。无论何时，当假我膨胀时，我们就开始以“我”和“我的”方式思维。然后就没有了服务的态度。我们想成为主人，想成为享受者。我们甚至视其他的外士纳瓦，以及我们年长的神兄弟和神姐妹为竞争对象，而不是值得崇拜的主人。我们应该带着敬意看待每一位外士纳瓦。他们是我们崇拜的对象。但是当假我出现的时候，我们就开始将外士纳瓦当作普通人。当追求我们自己的声望和享受的欲望变得占据头脑的时候，甚至伟大的外士纳瓦也显得无关紧要。然而，无论何时，当有谦卑的服务态度时，我们甚至会认为最普通的奉献者和刚开始的新人也极为荣耀，值得我们的尊敬。这就是一个晴雨表，我们能检测自己究竟有多进步。

单是团结，就能被赋予力量

　　由于假我的影响，每个人都认为：“我可以评价他人。我是对的。你是错的。如果你阻挡我追求利益，名望，成功，你就是我的敌人。”如果奉献者之间有这样的不和，就不可能有恰当的齐颂圣名。我们无法以一种恰当的心态在一起唱诵，来取悦奎师那。我们无法在一起共同服务。当圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔看到他自己的奉献者之间相互争斗时，他愿意牺牲他所拥有的一切来换取团结。因为他知道，只是团结一心就能使他的运动被赋予力量取悦主柴坦亚，从而实现他的使命。对圣帕布帕德来说，也是如此。这是他最大的担忧。“通过合作来显示你们对我的爱。”这种合作不是一个普通的物质公式。除非你真正努力追寻圣帕布帕德和圣柴坦亚教导的精髓，否则你无法合作。如果不将圣名穿成的一首诗节戴在项上，“一个人该以谦卑的心态唱颂主的圣名，视自己低于路边的一棵茅草。一个人该比一棵树还要宽容，摒弃一切虚荣感，随时向别人致敬。这样，才可不断唱颂主的圣名。”除非我们努力成为真正谦卑的仆人，摒弃假我。将它踩到脚下！就不可能有真正的合作。

昏睡意味着懒惰

　　昏睡意味着懒惰。我们不想唱诵，我们不想阅读。即便我们唱诵，也是懒懒地唱诵。我们放纵心念，让它依循惯性随意追逐思潮。最近我们去了靠近乌杜比的海洋，很容易躺在海上随风逐浪，让它带着你四处漫游。这非常惬意，非常放松！再没有什么比浮游在海面上更放松的事了。可在佳干纳特·普瑞（Jagannatha Puri），你就没办法漂浮海面。如果你试图这样做的话，只会被撞得鼻青脸肿。但在乌杜比，你却可以这样做。同样，一边唱诵佳帕，一边让心念追随玛亚和假象的波涛四处漫游，是非常惬意的，想想这个，想想那个，什么都想想，同时我们的嘴还在运动。庙宇里的每个人都在想：“哦，多么严格的一位奉献者啊！”但我们不能欺骗奎师那，我们不能懒惰。我们必须将我们的心念拉回到唱诵圣名。

我们必须进入圣人们的联谊中

　　我们必须进入到圣人们的联谊中。我们可能不喜欢，这可能不是很方便。但我们需要在奉献者们的联谊中去聆听和唱诵。但我们有闲暇的时候，很容易谈论一些闲言碎语。可是我们应该拿起书本阅读，并讨论关于主哈利的话题。我们必须保持警醒。唱诵圣名和服务外士纳瓦是我们的基石。假我和懒惰是我们的堕落。无论哪里有懒惰和假我，哪里就有色欲、愤怒、嫉妒、贪婪和幻觉，那么多的嫉妒。在喀历年代，要么是奎师那充盈着你的脑袋，要么就是玛亚占据着你的头脑。绝对没有中间的状况。但不知怎的，我们此刻在这里，就有一个祝福。如果我们团结起来，坚持真诚唱诵的原则，带着服务的态度聆听关于哈利的话题，奎师那就会赋予我们力量克服喀历设下的所有障碍。靠我们自己是无法清除障碍的。我们应该看到我们彼此需要对方。

圣帕布帕德是如此的和蔼

　　圣帕布帕德是如此的和蔼亲切，他将每一个门徒都看作是他灵性导师的代表。他常说，“我的古茹·玛哈茹阿佳将你们所有的人派来，帮助我实现他的使命。”他充满了如此的感谢之心，即便他的一个门徒做出了可恶的行径，尽管他理解这一切，仍然他的内心中充满了爱和感恩。不是指责，而是向奎师那祈祷，“请将他带回来。他做了这么多的服务。”所以如果这是圣帕布帕德看待每一个奉献者的方式，我们应该多么欣赏啊！

我们关心的是实质

　　现今，在每一个宗教机构，包括ISKCON在内都有那么多的迷茫，矛盾，竞争和偏离。但这不应令我们灰心丧气，因为我们并不关注偏离，而关注的是实质，这是真正的核心。只要我们还有圣名，还有帕布帕德的书籍，只要我们还有单纯，真诚，想服务，想唱诵，想舞蹈的谦卑的奉献者，我们就有柴坦亚·玛哈帕布的仁慈。所以，请变得坚强起来！警惕假我，警惕对奉献者的冒犯，警惕对基本萨旦那修习原则的惰性。如果你这样做，藉着玛哈帕布和尼提阿南达帕布的仁慈，你肯定能回归神首。这仁慈是没有缘故的。如果我们真诚，就能弥补所有的不足，以及未来的不足。所以，请认真渡过你余生的每一天，决不放弃古茹和高冉嘎的仁慈。这失去了将是最大的损失。知道你真正的财富是谦卑真诚地服务和唱诵圣名。

圣帕布帕德的一粒尘土

　　我们一位伟大的阿查尔亚解释说，圣帕布帕德的一粒尘土有能力拯救整个的宇宙。圣古茹戴瓦的一粒尘土能拯救成千上万的人们。所有宇宙的全部知识，所有哲学家的全部推敲，所有工业家全部的财富，所有政治家全部的政见，全部加起来也抵不上前辈阿查尔亚莲花足上一粒尘土的一点点重量。这是圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提对高尔·克首尔·达斯·巴巴吉（Gaura Kishore das Babaji）所做出的评述。我们也可以同样地认识到圣帕布帕德的地位。因此，这是我一生中最光荣的职责：无论我们去哪里，都播洒着一粒粒尘土。通过我们的行为，真诚和愿望，我们以圣帕布帕德的名义，为他人的利益而祈祷，唱诵圣名：哈瑞奎师那哈瑞奎师那 奎师那奎师那 哈瑞哈瑞 / 哈瑞茹阿玛 哈瑞茹阿玛 茹阿玛茹阿玛 哈瑞哈瑞。非常感谢大家！

谦卑的心态

　　当一个奉献者处于谦卑的心态中时，就能忍受所有的不公正，而毫无怨言，不指责他人。这是一个非常重要的原则，有许多这样的优秀的例子。圣典《博伽瓦谭》描述了帕拉达·玛哈茹阿佳（Prahlad Maharaja）描述了他的父亲黑冉亚卡西普（Hiranyakasipu）如何以各种各样的方式杀死他──通过火烧、蛇咬、投毒、风吹、山压、剑梭、大象，但他从不指责他的父亲，从不批评他的父亲──因为他的谦卑。他只是将这一切接受为主的仁慈，继续唱诵圣名──哈瑞奎师那哈瑞奎师那 奎师那奎师那 哈瑞哈瑞 / 哈瑞茹阿玛 哈瑞茹阿玛 茹阿玛茹阿玛 哈瑞哈瑞 。

我本该受更多的苦

　　当圣哈利达斯·塔库尔在22个市场被鞭打的时候，他没有指责任何人。他只是为这些憎恨他，试图杀死他的人们祈祷，希望他们能获得拯救。当你谦卑的时候，就能够原谅那些对你不公平的人。没有嫉妒。“我本该受更多的苦。”这是谦卑。这是为奎师那付出的代价。没有报复。“我将报复你，因为你对我不公。”这不是一个外士纳瓦思维的方式。你可能在这个世界上得到名声和荣誉，但你永远得不到奎师那。

我是你的仆人

　　安巴瑞希·玛哈茹阿佳(Ambarisha Maharaja)没有做任何错事。当杜瓦萨·牟尼(Durvasa muni)来的时候，安巴瑞希·玛哈茹阿佳正在为民众的福祉而戒食。他喝了一点沐浴莲花足的水(carnamarta)，根据经典，这既是破戒，又不是破戒。杜瓦萨·牟尼为了这一点点小错，要杀死他。他造出来一个怪物想要杀死安巴瑞希·玛哈茹阿佳。安巴瑞希·玛哈茹阿佳双手合十站立，他说：“奎师那！如果你想我死，我已经准备好了。杜瓦萨·牟尼不是我的敌人。是你以这种形体显现在我的面前。请按照你想要的行动吧！”圣巴克提维诺德·塔库尔这样祈祷：“我的主！你可以杀死我，或保护我，你可以做任何你想要做的事情。我是你的仆人。”杜瓦萨·牟尼逃避苏达尔珊飞轮(Sudharshan Chakra)的追赶整整一年，安巴瑞希·玛哈茹阿佳是如此恭敬，整整一年都在戒食。因为他想服务了他的客人后，再进食。当杜瓦萨·牟尼奔到他的足下，祈求宽恕时，安巴瑞希·玛哈茹阿佳非常尴尬，他说：“你没有对我作任何的冒犯。我是你的仆人。请荣耀帕萨达姆(Prasadam)。”

决不抱怨

　　在圣帕布帕德在全世界传播哈瑞·奎师那运动的时候，有多少的不公平的事情发生在他身上。然而，他从来没有抱怨过。甚至对那些批评指责他的人而言，他也是作为真诚的充满爱心的祝福者，总是渴望不断推进这个运动。这就是这个协会的精髓──圣帕布帕德的宽容、怜悯和谦卑。

　　我想根据圣帕布帕德的教导，总结出谦卑的最后一项最为重要的原则。圣帕布帕德说，“在这个喀历年代，唯一能够降服心念的方法就是带着谦卑的态度唱诵圣名。终极来说，除此之外，别无他法。”奎师那在《博伽梵歌》中告诉我们：控制心念是多么困难。阿尔诸那说，“控制心念比控制狂风还要困难。”我们全都知道。在这个物质世界里的每一个生物都知道，当色欲、愤怒、贪婪、骄傲、幻觉进入心念的时候，心念变得多么强大，它变得像一头难以驯服的动物。

人们为什么堕落？

　　圣典《博伽瓦谭》说，“正如猎人必须时刻防止野人吞噬动物，同样，我们必须时刻警惕心念。否则，心念便会吞噬我们，毁灭我们。”为什么人们会堕落？为什么人们会离开奉爱服务？为什么人们会继续留在物质世界？这全都是因为无法受控的心念，成为了感官的牺牲品而致。奎师那是瑞施凯萨(Hrishikesa)。祂是感官和心念的主人。唯一能控制心念的方法就是托庇于奎师那。当祂亲自来帮助我们的时候，我们就能得到拯救。靠我们自己的努力是不可能得救的，甚至历史上最有力量的瑜伽师威施瓦密卓·牟尼(Vishvamitra muni)都不能救自己。他是多么有能力！多么有力量！但他不能控制自己的心念和感官，直到他归依了主，托庇于主。

　　这就是奉爱之途和其他法门之间的差异。这不是上寻的途径。我们不是试图通过我们的智慧，我们的慷慨布施，我们的苦行来征服玛亚。我们只是祈求主来拯救我们。这是我们唯一的希望，唯一的拯救。

奎师那意识是基于爱与信任

　　所以，圣帕布帕德说奎师那意识协会是基于爱与信任。哪里有关心，哪里就会培养爱和信任，哪里奎师那就成为我们友谊的纽带，哪里就有相互服务的态度。当有着好的克依尔坦唱诵，有着好的萨旦那，有着好的关系的时候，奉献者们就感到满足，就不会有争斗。就会有团结、和平。奉献者之间的团结是如此有力量，它吸引了奎师那通过这些奉献者展示祂自己。奎师那告诉了Pracheta们。他们在水里呆了数千年的时间。然后主维施努显现在他们面前，说，因为你们相互之间的友谊是为了取悦我，我非常满意，所以来祝福你们，实现你们所有物质和灵性的愿望。所以，当我们聚到一起，为了更高的目的──取悦奎师那，取悦外士纳瓦而抛弃我们的假我时，内心便有真正的满足。

什么是灵性的进步？

　　在我们国际奎师那意识协会中，当新奉献者们来时，他们都非常热情。早起参加蒙嘎·阿尔提（Mangala arati），他们疯狂地跳舞，吃得很少，非常严格。我们常称呼这为纯粹奉献者综合症。他们会认为自己立即成为了纯粹的灵魂。然而，什么是灵性的进步呢？

　　trnad api sunicena，taror api sahisnuna　amanina manadena kirtaniyah sada harih　

　　比一棵小草还要谦卑，比一棵大树还要容忍，随时向别人致敬，而不期待他人尊重自己。只有在这种意识状态中，我们才能真正取悦奎师那，才能被赋予力量不断唱诵圣名。这是我们试图通过巴赞（bhajan）、萨旦那（sadhana）和服务而获得的品质。是这种品质取悦了奎师那。所以，虚荣心是我们内心最强大的恶魔之一。有些托钵僧严格地贞守，广泛地学习经典，在控制感官和心念方面变得非常有力量；但他们却是假我的牺牲品。“我是神！”，“灵性导师对我最为亲切。”这是纯粹奉爱服务上的巨大障碍。

在我们生命最重要的时刻，我们的愿望是什么？

　　几天前，乔治·哈里逊（George Harrison）离开了这个世界。圣帕布帕德爱他，圣帕布帕德感激他。因此，在生命最重要的关头，圣帕布帕德通过他两个最亲密的门徒──穆琨达·玛哈茹阿佳（Mukunda Maharaja）和夏玛逊达尔·帕布（Shyamasundar prabhu）亲自显现在他面前。通过他们，圣帕布帕德在乔治·哈里逊即将离世的时刻，在他的耳边唱诵了奎师那的圣名。当他们唱诵的时候，圣帕布帕德的唱诵磁带也在播放。他是听着圣帕布帕德的唱诵离开这个世界的。这就是他的愿望。事实上，只要他需要，任何伟人都准备在他的死亡之际与他同在。但他不想要任何人陪伴，除了奉献者。

　　因为圣帕布帕德对他的爱，因为他为圣帕布帕德的使命所做出的空前的，不朽的贡献，事实上，每一个长期以来都在哈瑞·奎师那运动中的奉献者都将乔治·哈里逊（George Harrison）视为亲爱的神兄弟和朋友。甚至那些从未与他谋面的人，也感觉他真正是一个朋友。我可以亲口说，因为圣帕布帕德对他的爱，我感觉我一个非常亲密，非常亲爱的朋友离开了。在今天，我请求你们做圣帕布帕德希望我们做的事：从我们的内心深处向施瑞·施瑞·茹阿达·哥琵纳特（Sri Sri Radha Gopinatha）祈祷，请祂们将最亲密，最特别的仁慈赐予这位奇妙的灵魂。非常感谢大家！

爱意味着回应

　　圣帕布帕德一生的使命就是成为古茹和高冉嘎（Gauranga）手中的工具。即通过传播奎师那意识将至尊人格神首的仁慈传递给整个世界。他为我们献出了生命。不仅是那些直接见过他的人，甚至那些从未见过圣帕布帕德的人，以及他的下一代人都知道他对我们无条件的爱。如果我们受到他书籍的鼓舞，受到他讲课磁带的鼓舞，受到他生平的鼓舞，如果我们通过他献出生命以建立的运动而培养出对奎师那的信心，那我们就已经接收到圣恩A.C.巴克提韦丹塔·斯瓦米·帕布帕德无条件的爱。我们怎样才能取得进步？是通过回应那份爱。爱意味着回应。

珠宝是用来装饰茹阿达·哥琵纳特的

　　恶魔珊卡楚达(Shankacuda)以名声，以享受属于奎师那的东西的形式潜伏在我们的内心。他得到了一个漂亮的大大的珠宝。我们也有我们的珠宝，有些是小的，有些是大的。无论我们擅长什么，无论我们以什么为傲，无论我们能做什么，都仿佛是珠宝一般。这些珠宝是为了来装饰茹阿达·哥琵纳特（Radha Gopinath），而不是在我们自己的皇冠中变得腐朽。这就是一个外士纳瓦和珊卡楚达的区别。他应该来到这里说，“奎师那，这个珠宝是我所拥有的最好的东西。这是你的。”奎师那不会砸碎他的头，奎师那会给与他对神纯粹的爱。他所要做的一切就是放下那个珠宝。无论如何，这都会最终落到奎师那的手中。但珊卡楚达死得很惨。所以，无论我们拥有什么，无论我们是谁，无论我们能做什么，这都是我们的珠宝。别将它们放到我们自己的皇冠。将它献给奎师那！带着谦卑，带着奉爱，为了外士纳瓦的利益而将它奉献出来，然后，奎师那就会接受。圣帕布帕德说，“不要认为，你给了奎师那什么，你就少了什么。”你会获得百万倍更多的回报。所以，我们必须意识到珊卡楚达在我们内心的代表。我们都有自己依附的各种各样的珠宝，我们为此而感到骄傲，这令我们觉得自己比他人要好，这使得我们会嫉妒他人。终极来说，如果你嫉妒任何其他的生物，都是嫉妒奎师那的表现。

死亡，胜过没有服务

　　执行我们服务对象的训示。一个外士纳瓦人生唯一的目的就是服务奎师那。死亡，胜过没有服务。

　　一个奉献者无法忍受活着而没有服务。对奎师那的服务是他的生命，他的灵魂，他的一切。物质主义者做出诸多的安排以延长这即将腐朽的躯体，为的是获得一些享受，尽管这些享受非常可怜……然而，他们不知道人们希望继续活着，但一个奉献者并不想继续活下去。一个奉献者唯一的依附是：对主和主的奉献者们的服务。如果没有服务，就没有生命可言。没有对奎师那的服务，整个世界就仿佛沉闷的虚空一般。

　　乌达瓦本可以在帕巴柴陀(Prabhakshetra)和其他的雅杜成员一起，放弃自己的生命。但是，奎师那亲自训示他，继续在这个世界活下去以执行祂的训谕。所以，乌达瓦将奎师那的训示作为一个巨大的苦行接受下来。理解这一点非常重要。因为实际的服务并不只是享受和我们服务对象的联谊，而是执行我们服务对象的训示。

奎师那通过音振展示祂自己

　　维杜拉是一个伟大的奉献者，也是主奎师那的亲身同游，他非常渴望听到关于主奎师那的话题。圣帕布帕德解释说，当有听众非常真诚地渴望聆听，自然会激发讲者的讲述。热切的听众和受到激发的讲述者就能创造出完美的氛围，奎师那会通过声音展示祂自己，给与在场的每一个人全然的满足。

《圣典博伽瓦谭》和奎师那本人没有分别

　　舒卡戴瓦·哥斯瓦米（Sukadeva Goswami）经常对普瑞克西特·玛哈茹阿佳（Maharaja Pariksit）说到这一点。普瑞克西特·玛哈茹阿佳只能活七天，他发下誓言，在这七天内不吃不睡，甚至不喝一滴水。他是如此渴望听到奎师那的荣耀。他不想要其它任何的东西，只想从一个伟大的奉献者那里聆听主。所以因为普瑞克西特·玛哈茹阿佳强烈的希望聆听的愿望，舒卡戴瓦·哥斯瓦米就非常有热情讲述，他一连讲了七天。所有与会的听众都是全神贯注，圣帕布帕德解释说，如果一根针掉到地上，都会引起巨大的噪音。是如此安静。所以，由于普瑞克西特·玛哈茹阿佳强烈的聆听舒卡戴瓦·哥斯瓦米的愿望，舒卡戴瓦·哥斯瓦米也非常渴望讲述。通过这个奇妙的氛围，奎师那，通过《圣典博伽瓦谭》展示了祂自己。《圣典博伽瓦谭》和奎师那本人没有分别。它是奎师那的文学化身。所以，聆听的渴望，讲述的渴望和荣耀奎师那实际上是超然的程序，我们可因此永远和奎师那在一起。

每一个人都喜欢在异性面前展示自己

　　所以，这是物质主义的生活。我们变得如此骄傲，如此依附我们的力量、富裕和财产。但奎师那将一切都从卡利亚蛇那里拿走。他失去了所有的力量。卡利亚自然就像每一位丈夫，喜欢向他的妻子显示自己。看看，我是国王，我无法被击败，我是最好的。喜欢向配偶显示自己，不仅是人类的本性，也是低等种族的天性。在人类社会，可能她们是你的女朋友或妻子；在动物社会，则是他们的配偶。但每个人都喜欢向异性显示他自己。显示给他们看：我多伟大！看看你的主人是怎样的吧！所以卡利亚蛇就是这样。但他遭受了彻底的羞辱，在所有其他蛇面前，在他的妻子面前，在所有人面前，他被击败了，被置于一个完全无助的状态之中。所以，他的妻子们说，“这真是太好了。凭藉您的仁慈，您拿走了他所有虚假的骄傲和名望。现在，他就能够成为你的奉献者了！”

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　　奉献者意味着谦卑，奉献者意味着没有骄傲。所以，当卡利亚听到他的妻子们向奎师那说话并祈祷，他开始重复她们的祷文，因为他不知道如何祈祷。但他知道，他的妻子都是伟大的奉献者，所以他开始重复她们的祷文。是的，她们说的是对的。我太骄傲了，现在我得完蛋了。你的莲花足是所有伟大灵魂的宝藏，现在却在我的头上。请接受我为你的仆人。所以，奎师那将奉爱服务赐予了卡利亚，卡利亚成为了一位伟大的奉献者。但奎师那告诉他说，你必须离开温达文。圣帕布帕德说，它去了菲济，现在还活在那里。这就是为什么ISKCON菲济的庙宇，圣帕布帕德设立的是奎师那·卡利亚（Krishna-Kaliya）的神像。根据宇宙古史说，卡利亚是这么好的一位奉献者，有时候当奎师那想换一下坐骑嘎努达的时候，祂就会呼唤卡利亚做祂的坐骑。所以，通过这个程序我们理解到，当奎师那的莲花足踏到我们头上的时候，就会去除我们内心所有的毒素，以净化我们。

将奎师那的莲花足置于我们的头上

　　当奎师那的莲花足踏到我们头上的时候，就会去除我们内心所有的毒素，以净化我们。同样，当我们开始唱诵奎师那的名字，当我们开始服务奎师那的奉献者，就意味着我们正在接近奎师那的莲花足。服务奎师那意味着将奎师那的莲花足置于我们头上。你所有的嫉妒，所有的色欲，所有的骄傲，所有的贪婪，所有的愤怒，所有的幻觉，这一切都开始向外喷射。当这发生的时候，有时候场面会非常丑恶。但我们还是得让它们喷出来，继续唱诵奎师那的圣名：哈瑞奎师那哈瑞奎师那 奎师那奎师那 哈瑞哈瑞 / 哈瑞茹阿玛 哈瑞茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛 哈瑞哈瑞。逐渐地，凭借奎师那的仁慈，我们得到净化。所以，奎师那遏制了卡利亚虚假的骄傲，使他成为了一个好奉献者。

奎师那不能容忍假我

　　所以，奎师那遏制了卡利亚虚假的骄傲，使他成为了一个好奉献者。乌达瓦在想奎师那是如何遏制了因陀罗的假我。这两个故事都是奎师那无法容忍假我的例子。祂先是净化了一个大恶魔的假我，然后祂准备净化一个伟大的半神人的假我。因陀罗实际上是一位奉献者。我们千万不要侮辱因陀罗，因为他是一位伟大的奉献者。但不知怎的，奎师那利用这个奉献者展示出了很多我们不应效仿的例子。

　　我们是被主维系着。通过奎师那的代表──物质自然提供了生活所有的必需品。如果我们不回应，不感恩，我们就是盗贼。如果我们不感谢那为我们提供雨水的人，我们就是盗贼。如果我们用火做饭取暖，却不向火神奉上我们感恩的服务，我们就是盗贼。我们呼吸空气，没有空气我们一刻无法生存。如果我们不怀着感恩之心服务风神──瓦俞，我们就是窃贼。我们索取、索取、索取，却不去回报。《博伽瓦谭》中说，成百万上千万的半神人都是被主授权的代表，我们亏欠他们每个人。如果我们不奉献感恩的服务回报他们每个人，我们就是盗贼。所以，这是非常困难的处境。但《博伽瓦谭》中说，如果你给树根浇水，那么这棵树的每一个枝丫，每一个花朵都自动得到滋养。奎师那在《博伽梵歌》中解释说，无论半神人们给你什么，都是来自于我。所以，你应该崇拜我，就尽到了你对亲属，祖先，所有半神人，国王，政治家，所有伟大的圣哲的义务。

假我是如此难以控制

　　奎师那说，他是我的奉献者，我无法忍受我的奉献者内心中的假我，这必须摧毁。有时候，我们做了一些好事情，有时候我们做了一件很小的事情，但不知怎的，结果变得很好。我们想所有的外士纳瓦社团都知道你做了些什么，这样他们就能向我们述说我们的荣耀，在我们背后，我们也必须听到这些荣耀的传言。这增进了假我的想法“你已经做得这么好了”。然后，有不同类型的假我出现。有种假我会回应说：“我应经做得这么好了，你应该向我学习如何能做好。”这是一种假我。另一种假我是：“实际上，我什么也没做，一切都是神在运作。”在你的内心，你在想：“他不仅认为我很伟大，也会认为我很谦卑。一旦被荣耀，我就可以因此得到双倍的利益。”所以，假我是如此难以控制。但奎师那在我们的内心中，祂想遏制因陀罗的假我。当奎师那想伤害你的假我时，有时会非常痛苦。对卡利亚来说，这是十分痛苦的。但对因陀罗来说，可能比卡利亚更为痛苦。