净化的七个阶段

主柴坦亚描述了通过唱诵主的圣名而获得的许多祝福

By Radhanatha Swami

主柴坦亚《八训规》的第一个诗节，描述了唱诵奎师那的圣名，这祭祀之火的七条火舌。主柴坦亚解释了当我们唱诵哈瑞·奎师那时，如何发生了超然的净化和提升的七个阶段。

清除灰尘

主柴坦亚开始说，ceto-darpana-marjanam。集体唱诵主的圣名清除我们意识的镜子。原本我们都是纯粹具有奎师那意识的生物体。灵魂是至尊灵魂的一个部分。 极喜中对奎师那的纯粹之爱存在于每一个生物的内心之中。我们意识之镜的功能是反射我们自我真实的身份和自性。当我们观看镜中的时候，我们并不期望看到他人。

灵魂终极来说是美丽的，因为它与奎师那——至尊的美丽者，在品质上同一。奎师那在《博伽梵歌》中说，祂的一点美丽火花就创造了物质存在中的一切事物，这些都以虚幻的快乐使我们迷醉。然而在任何生命种族中，一粒无限小的jivatma（灵魂），其美丽远胜于整个物质展示的一切。我们甚至无法想象灵魂的美丽。

当我们反观我们意识之镜，我们应该看到我们自我的反映。但是，不知怎的，我们的意识被一层又一层的累世而积聚的灰尘所覆盖，所以，我们看不到我们是谁，我们应该成为什么。我们看到的只是灰尘。

这灰尘就是我们自私的假我，想享受物质存在的所有愿望。这是色欲的灰尘。我们有如此之多如何去享受的渴求。我们被这个世界上所谓美丽事物的虚假幻象所迷醉，它们仿佛是海市蜃楼一般。一世复一世我们追逐着这些海市蜃楼，寻求着快乐，但并不能找到真正的满足。

因为没有满足，我们经常变得愤怒而沮丧。我们自私的愿望得不到满足，所以我们想批评其他人或其他事物。我们做了那么多的冒犯。如果我们在物质世界不知怎的，得到了一丁点的快乐，却仍是不满足，想得到更多更多。最后，我们成为了贪婪——另一类色欲的牺牲品。

奎师那解释说，色欲就好像是火。你放入越多的燃料，它变得越饥渴。你拥有的越多，就变得越贪婪，想得到更多。如果有人拥有你想要的东西，或拥有比你想要的更多的东西，嫉妒的灰尘就展示出来了。你会憎恨此人。你希望祈祷此人会失去一切而受苦。你变得嫉妒：“为什么你拥有这些？而我没有？我才配得到它们。”

通过色欲，愤怒和嫉妒，我们变得为自己拥有的一点点东西而骄傲，我们认为自己非常伟大。于是我们处于幻觉中，这驱使我们变得疯狂。

所以，我们的假我，或我们渴望享受的愿望，连同其附属物和我们试图享受的企图，所带来的反应都是覆盖在灵魂之镜上不同的灰尘。

有时，智慧稍逊的人因为在物质生命中所有的追求受到各种各样的挫折而沮丧万分，于是诉诸某种宗教的途径，以变成神而获得解脱，这也是另一种类的灰尘。

唱诵主的圣名第一阶段就是从心镜上拂去所有的灰尘。

熄灭火焰

下一个阶段是 bhava-maha-davagni-nirvapanam：唱诵圣名熄灭物质苦难的森林大火。奎师那说，这个世界从本质上来说，是一个痛苦的地方。我们都试图在一个痛苦的地方寻求快乐，这就仿佛我们沉入海中，却试图保持干燥一样。如果你不想被打湿，就必须得离开海洋。如果你想享乐，就必须脱离物质存在。想脱离物质存在所要做的一切，就是我们真正地想离开。唱诵而回归神首。使得我们留在这里唯一的原因是，我们想留在这里。玛亚给了我们一点快乐的表示，这样我们才能感觉到：“我喜欢这里。为此，所有这些痛苦，不断的死亡都是值得忍受的。只是为了一点美食，触碰一些柔软的东西，或是看一些电视，这些痛苦都是值得的！”

这样，玛亚就将我们滞留于这悲惨的状况之中。

物质存在好比燃烧的森林大火。什么能够熄灭燃烧的森林大火呢？任何消防队都没有希望。唯一凭借的是神的力量。当祂派来雨云，才有可能熄灭森林大火。唱诵奎师那的圣名就仿佛是暴风雨。对于我们个人或作为人类社会的集体来说不可能的事情——熄灭森林大火，仅仅凭借奎师那的仁慈，就可以解决。

比无法控制的森林大火剧烈百万倍的烈火在我们的内心焚烧。那火焰将我们卷入物质存在的三重苦难中。第一重苦是来自我们躯体和心念的痛苦。这个躯体有这么多的不便和不适。比如说疾病，一只小虫进入了你的身体，就能制造那么多的痛苦。然后，还有心念带来的痛苦——焦虑、痛苦、悲伤、失望。因为这些痛苦，眼中会流出许多的泪水。

还有其他人带来的痛苦，如我们的兄弟姐妹、家人、我们的丈夫妻子、政客、昆虫——那么多其它的生物都给受条件限制的灵魂制造了痛苦。

自然灾害也导致痛苦，太冷、太热、旱涝灾害。在物质世界里，任何东西太多或太少，你都会受苦。要得到任何的缓解，或快乐，一切必须恰到好处。当有旱情时，我们祈祷雨水；当有雨水时，我们祈祷干旱。“让雨水来吧。哦，不不不。我改变主意了，让雨水停止吧。”当太热时，我们祈祷：“请让和风吹拂吧。”当严冬的寒流来临时，“不不不，我改变主意了，我不想要这风，让天气热起来吧。”物质存在的双重性总是在那里。地震、火山爆发、飓风，这些都是物质自然施加的苦难。

在唱诵圣名的第二个阶段，奎师那的仁慈流淌回应，就像暴风雨完全熄灭物质存在燃烧的森林大火。我们永恒地从物质存在的苦难中被拯救出来，从这个意义上说，我们获得了自由。

月亮的恩泽

下一个阶段是Sreyah-kairava-candrika-vitaranam：我们已经清除了心镜上所有物质依附的灰尘。我们已经熄灭了物质存在燃烧着的森林大火，这是一切苦难的根源。现在，我们真正喜乐的灵性本性开始苏醒。

主柴坦亚·玛哈帕布将圣名比作么美丽的满月。奎师那的圣名就是奎师那本人。圣名散播巨大的祝福，无论其质还是其量都如海洋一般。正如夜晚的莲花盛开于满月的光华之中，灵魂在圣名的光华中绽放。

当莲花关闭时，无人能欣赏它的芬芳和美丽。但当莲花和月光接触时，它所有的芬芳和美丽都会向世间展示出来。当圣名触动我们的内心，就会唤醒我们灵魂原初美丽的爱的本性。我们意识到了自己与奎师那的关系中自我灵性的存在。当这种关系发展起来，就展示为五种茹阿萨，即灵性的品味：与主之间中性的关系，作为主的仆人，作为主的朋友，作为主的父母或作为主的爱侣。

真正的知识

主柴坦亚描述下一个阶段是vidya-vadhu-jivanam：当我们灵魂的莲花绽放时，我们获得了真正的知识——我们是谁。我们知道，我们真正的目的是为了完全归依神的意愿。有多大程度上的归依，我们就品尝到相应的喜乐。有多大程度上我们自负，不愿意归依奎师那的意志，或拒绝对奎师那的服务，我们就在欺骗自己。超然爱的甘露，我们与生俱来的权利。完全的归依是知识的展示，对我们的自我——灵魂真正本性的了解。

从物质的角度上说，归依意味着违心地放弃，这是一个痛苦的概念。当你打仗的时候，你希望对方投降。没有人喜欢归依，因为这意味着你失去了一切。从灵性的角度说，一切正好相反。

事实上，你时时刻刻都在归依。这只是一个你究竟向谁归依的问题。因为每个人在物质世界都处在从属的地位上。我们有独立的自由意志，要么归依奎师那灵性的力量，要么归依奎师那物质的能量。

每次，当你渴望观看、品尝、聆听某些物质的事物时，你就在归依物质自然。当我们归依玛亚，归依于任何自己的欲望时，我们就越来越深地投入到燃烧的火焰中。

逃离玛亚魔力唯一的方法是归依奎师那，那至善至美、一切喜乐的源头。为什么我们不愿意归依奎师那？因为我们已习惯于归依玛亚。归依奎师那是最容易，最简单，最自然的事情。但我们在思维上，感觉上和意志上都变得如此不自然，以至于归依奎师那显得非常困难。但是，通过圣名的力量，当我们内心的灰尘被清除，当物质存在和我们罪恶反应的森林大火熄灭后，当我们内心的莲花揭示了真正的指示，归依奎师那就成为了我们的天性。归依意味着爱奎师那，服务奎师那。爱是通过服务来表达的。

扩展喜乐的海洋

主柴坦亚解释下一个阶段是anandambuddhi-vardhanam：当我们归依奎师那时，当我们在内心中同意与祂和谐地生活在一起，并成为祂仆人的仆人的仆人时，藉着祂的恩慈，祂会将我们置于超然喜乐无边的海洋之中，这个世界的快乐仿佛是沙漠中的一滴水。但通过唱诵圣名所得到的快乐就仿佛是沉浸到甘露的海洋，喜乐的海洋之中。

灵魂渴望着与奎师那重聚，这无边的极喜之乐。一旦我们看到了奎师那的美丽，我们就能意识到这个世界上令人迷醉的事物是多么微不足道，是多么无关紧要。当我们意识到自己不是这个躯体，我们就会知道物质的快乐并不那么重要。它和灵魂与真实毫无关系。

在我们没有净化的阶段，当我们看到美丽的东西，那只不过是某种光进入到我们的眼睛中，但这却令我们疯狂。或者是某种音频进入我们的耳中，我们为此而发狂。某些东西刮着我们的舌头。什么是舌头？不过是一团扭动着的肉而已。但当我们触碰它的表面，我们就变得疯狂。这就是物质的享受，而我们却将之看得非常重要。

但是对奎师那迷人美丽稍稍的一瞥，就会完全将我们的心念永远地从物质存在中带走。奎师那至尊的力量并不是创造物质世界，而是展示祂吸引所有人的美丽，这永恒地迷住了所有众生的心。对奎师那爱的一滴甘露能在瞬间战胜整个的宇宙。所有的力量，所有的美丽，所有的爱，所有的富裕都包含在祂的圣名之中。当祂的圣名进入我们的心田，我们对任何事物所有的渴求和愿望都会中止存在，而只留下对圣名的服务。

净化的快乐

唱诵的下一个阶段是sarvatma-snapanam：奎师那意识的快乐完全不同于物质世界的快乐。物质世界的快乐污染我们。我们得到越多的快乐，我们的心越受到污染，错误地认为我们就是享受者。但是，奎师那意识的快乐净化我们。我们在奎师那意识中越进步，我们就变得越纯粹。

来自于唱诵和聆听主的圣名和荣耀的快乐完全会净化我们的内心。甚至连物质享受的种子和杂草也不会存留。有时候，当我们去除杂草，看起来似乎一切都安全了。但是，杂草的种子还留在地底下。它们什么时候再次萌发只是时间的问题。圣名有力量完全净化我们，甚至净化到物质欲望的种子都不复存在，而我们则沉浸在对奎师那奉爱（Krishna bhakti）和对奎师那爱(Krishna Prema)的海洋中。

战胜假象

主柴坦亚解释下一个阶段是param vijayate Sri-Krishna-sankirtanam：主柴坦亚说，“继续这个Sri-Krishna-sankirtanam（齐诵圣名运动），让它在所有的方面都获得成功。”这是主柴坦亚的祝福：当主的圣名被真诚的奉献者唱诵时，不仅能赐予以上六项奇妙的祝福，而且它会扩展开来，在全世界不断地战胜假象。无论何时，当主真诚的奉献者唱诵圣名时，就会产生这七种效果。至尊终极的胜利是通过唱诵Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare 来实现的。